<\/p>\n\n\n\n
\npor\nFacundo Nahuel Mart\u00edn<\/em><\/p>\n\n\n\n \nH\u00edbridos\nde naturaleza y artefacto<\/strong><\/p>\n\n\n\n \nEn\n1985, Donna Haraway public\u00f3 su famoso Manifiesto\nCyborg<\/em>,\ncaracterizado como \u201cun intento ir\u00f3nico por construir un mito\npol\u00edtico leal al feminismo, al socialismo y al materialismo\u201d\n(2016: 1). El cyborg definir\u00eda la ontolog\u00eda y la pol\u00edtica de\nnuestro tiempo, un tiempo en el que \u201ctodos somos quimeras, h\u00edbridos\nteorizados y fabricados de m\u00e1quina y organismo\u201d (2016: 7). La\nciencia ficci\u00f3n, la medicina, la sexualidad, la producci\u00f3n y la\nguerra del presente est\u00e1n pobladas de cyborgs. El cyborg se propaga\na trav\u00e9s de nuestros imaginarios de futuro, pero ya existe en\nnuestras realidades sociales, naturales y t\u00e9cnicas. Esto significa\nque la ocupaci\u00f3n con h\u00edbridos\nde organismo y artefacto<\/em>,\ncon realidades a la vez org\u00e1nicas y tecnol\u00f3gicas (incluidos los\ncuerpos humanos) es una parte central de nuestra vida social y\npol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n Basten unas pocas vi\u00f1etas para pensar esta condici\u00f3n de nuestro tiempo. Primera: hace algunos a\u00f1os, la compa\u00f1\u00eda Oxitec desarroll\u00f3 una cepa transg\u00e9nica del mosquito aedes aegypti <\/em>(OX513A), portadora de un gen letal dominante. 450 mil machos de esta cepa fueron liberados en la ciudad Jacobina, en el norte de Brasil, con el prop\u00f3sito de reducir la poblaci\u00f3n total de mosquitos transmisores de virus en la zona. Sin embargo, en 2019 se detectaron h\u00edbridos de la poblaci\u00f3n original y la cepa transg\u00e9nica en varios barrios de Jacobina, lo que sugiere que la cruza entre ambas produjo en cierto n\u00famero una descendencia lo bastante robusta para sobrevivir y reproductivamente viable. Actualmente se desconocen las capacidades del h\u00edbrido para continuar propag\u00e1ndose y transmitir enfermedades. Segunda vi\u00f1eta: en 2019, se condujeron varios experimentos en una granja ganadera rusa, colocando gafas de realidad virtual a las vacas confinadas en galpones. El experimento, todav\u00eda no concluyente, sugiere que proyectarles im\u00e1genes de pasturas abiertas reducir\u00eda el stress<\/em>, mejorando la producci\u00f3n de leche.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 podemos colegir de esta situaci\u00f3n? La condici\u00f3n cyborg significa, ante todo, que las separaciones entre t\u00e9cnica y pol\u00edtica, entre cultura y naturaleza, entre trabajo e interacci\u00f3n comunicativa, se ven complicadas, borroneadas y puestas en cuesti\u00f3n en el capitalismo contempor\u00e1neo. Esto desaf\u00eda uno de los presupuestos principales de la modernidad filos\u00f3fica: que los \u00e1mbitos de la t\u00e9cnica, la naturaleza y el trabajo estar\u00edan separados de la pol\u00edtica, ocupada con puras discusiones normativas o procesos de entendimiento ling\u00fc\u00edstico. Hoy, parece que la proliferaci\u00f3n de h\u00edbridos entre organismo y artificio nos obliga a asumir una nueva politizaci\u00f3n del mundo natural<\/em>, donde los artefactos, las cosas, los cultivos, los animales, las ciudades y los propios cuerpos humanos constituyen sitios de conflicto pol\u00edtico. De ah\u00ed que las discusiones pol\u00edticas actuales no versan sobre convenciones ling\u00fc\u00edsticas o acuerdos intersubjetivos separados de lo t\u00e9cnico y la naturaleza, sino que se plasman siempre en las materialidades que constituyen la vida colectiva. Las preocupaciones por el cambio clim\u00e1tico, la capa de ozono, los combustibles f\u00f3siles, los cultivos transg\u00e9nicos, la ganader\u00eda industrial, las t\u00e9cnicas mineras, las tecnolog\u00edas reproductivas, las operaciones de reasignaci\u00f3n de g\u00e9nero, la medicina, el uso de pr\u00f3tesis, el dise\u00f1o urbano, el transporte y otros servicios p\u00fablicos, marcan algunas de nuestras m\u00e1s salientes pol\u00edticas de la naturaleza donde, tal vez, las dicotom\u00edas heredadas de la modernidad se pongan en cuesti\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Un mundo de h\u00edbridos o cyborgs, donde los asuntos de la pol\u00edtica y los de la t\u00e9cnica se complican irremediablemente, nos obliga a repensar algunas de nuestras categor\u00edas, en particular la de naturaleza humana. A continuaci\u00f3n tratar\u00e9 de mapear algunas discusiones conceptuales sobre transhumanismo y posthumanismo que tratan de abordar este tiempo de h\u00edbridos para, m\u00e1s abajo, esbozar una reflexi\u00f3n desde el punto de vista de la cr\u00edtica del capital.<\/p>\n\n\n\n \nTranshumanismo<\/strong><\/p>\n\n\n\n \nEl\ntranshumanismo es un movimiento filos\u00f3fico que aspira a transformar\nla naturaleza humana mediante tecnolog\u00edas que modifiquen nuestra\nfisiolog\u00eda e inteligencia. Hace especial \u00e9nfasis en las\nmodificaciones tecnol\u00f3gicas. El t\u00e9rmino transhumanismo<\/em>\nfue acu\u00f1ado\nen el a\u00f1o 1957 por el bi\u00f3logo James Huxley (el hermano de Aldous),\nen una invitaci\u00f3n a que la humanidad \u201cse supere a s\u00ed misma\u201d\ntecnol\u00f3gicamente. Desde los a\u00f1os 90, fil\u00f3sofos como el\nextropianista<\/em>\nMax More desplegaron estas investigaciones, haciendo \u00e9nfasis en el\nprogreso, el pensamiento racional y la confianza en que los avances\ncient\u00edficos y t\u00e9cnicos permitir\u00e1n, eventualmente, que las personas\nvivan eternamente. De manera similar, el ex-ingeniero de google y\nfutur\u00f3logo Ray Kurzweil ha escrito libros como The\nAge of Spiritual Machines<\/em>\n(1999),\ndonde predice la inminencia de la singularidad tecnol\u00f3gica, esto es,\nla llegada de una inteligencia artificial superior a la humana. Elon\nMusk (2017), otro empresario transhumanista, ha sostenido\nrecientemente que en el futuro todos nos volveremos cyborgs para\nsobrevivir el ascenso de los robots y las inteligencias artificiales.<\/p>\n\n\n\n Desde un punto de vista transhumanista, lo posthumano es un ideal de futuro, una meta a alcanzar mediante el progreso de las tecnolog\u00edas de la informaci\u00f3n, las ciencias cognitivas, la nanotecnolog\u00eda y las neurolog\u00eda. Lo transhumano re\u00fane, en cambio, el conjunto de innovaciones transicionales<\/em> hacia lo posthumano, los cambios m\u00e1s grandes o m\u00e1s peque\u00f1os que acercar\u00edan a ese ideal de futuro donde la humanidad superar\u00eda cient\u00edficamente sus limitaciones biol\u00f3gicas y cognitivas.<\/p>\n\n\n\n El transhumanismo ha generado varios debates en torno a sus posibles consecuencias pol\u00edticas y sociales, en un mundo donde las desigualdades econ\u00f3micas implican fuertes injusticias en el acceso a la tecnolog\u00eda. La corriente de transhumanistas \u201clibertarios\u201d defiende el libre mercado como el mejor medio para regular el derecho al mejoramiento humano, mientras que una corriente de transhumanistas \u201cdemocr\u00e1ticos\u201d pugna por la igualdad de acceso a las tecnolog\u00edas, lo que prevendr\u00eda que las brechas econ\u00f3micas se profundicen. En l\u00edneas generales, el pensamiento transhumanista se caracteriza por una fuerte continuidad con el ideario humanista, aspirando a sobrepujar los l\u00edmites de la naturaleza humana en un contexto de progreso, dominio racional del mundo y control cient\u00edfico-t\u00e9cnico de la naturaleza. M\u00e1s que una ruptura con el humanismo, es su hip\u00e9rbole, que llevar\u00eda a superar a lo humano mediante su radicalizaci\u00f3n y profundizaci\u00f3n. Humanismo on steroids<\/em>. El pensamiento del siglo XX, sin embargo, ha producido importantes cuestionamientos al antropocentrismo de las filosof\u00edas de la modernidad, con su b\u00fasqueda por colocar al sujeto humano en el centro del mundo y en una posici\u00f3n de dominio de la naturaleza. Se trate de la cr\u00edtica de la raz\u00f3n instrumental de la Escuela de Frankfurt, las discusiones de Heidegger sobre la t\u00e9cnica o el descentramiento del sujeto en el estructuralismo y el postestructuralismo franceses, el pensamiento contempor\u00e1neo est\u00e1 plagado de advertencias con respecto a las concepciones centradas en el sujeto racional y su capacidad de dominar a la naturaleza externa. Varias de estas cr\u00edticas filos\u00f3ficas enfatizan la hostilidad a lo diferente del sujeto que se alza como dominador del mundo, incapaz de construir formas de coexistencia menos agresivas con lo otro humano y extra-humano.<\/p>\n\n\n\n El despliegue de una ideolog\u00eda transhumanista de parte de gur\u00faes tecnol\u00f3gicos ha llevado a Donna Haraway, por ejemplo, a distanciarse del ideario cyborg. \u201cNo soy posthumanista, soy compost\u201d declar\u00f3 recientemente (2019). Hoy, Haraway parece m\u00e1s preocupada por las posibilidades de crear entornos de coexistencia habitables y menos destructivos en la era del antropoceno, el capitaloceno y el chthulhuceno<\/em>, construyendo formas de parentesco complejas y vibrantes entre especies m\u00e1s all\u00e1 de las fronteras de lo humano y sus pretensiones de conquista de la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n \nPosthumanismo\ncr\u00edtico<\/strong><\/p>\n\n\n\n \nA\ncontrapelo del \u201ctranshumanismo del Sillicon Valley\u201d de m\u00e1s\narriba, pero recogiendo el desaf\u00edo de pensar en un tiempo de\nh\u00edbridos, se han construido algunos planteos posthumanistas desde\nmiradas filos\u00f3ficas o cr\u00edticas. En particular, la fil\u00f3sofa Rosi\nBraidotti ha explorado estos porblemas en The\nPosthuman<\/em>\n(2013).\nPara Baidotti, el posthumanismo no es un ideal\nde futuro<\/em>\nal que debamos tender mediante el progreso tecnol\u00f3gico, sino a\nla vez nuestra condici\u00f3n presente y una perspectiva cr\u00edtica para\nabordarlo<\/em>.\nVivimos en un mundo posthumano o, al menos, un mundo que podemos\ncomprender mejor desde una mirada posthumanista. En esta condici\u00f3n\nposthumana convergen varias l\u00edneas de desarrollo: las cr\u00edticas al\nhumanismo de sus \u201cotros\u201d racializados, animalizados y\nsexualizados, los cuestionamientos filos\u00f3ficos al humanismo y la\ndin\u00e1mica post-antropoc\u00e9ntrica del capital. \n<\/p>\n\n\n\n La frontera entre lo que es humano y animal, m\u00e1quina o ser vivo, cultura o naturaleza, en cierto nivel<\/em> parece indiferente para el capital. La vida misma es gestionada cada vez m\u00e1s bajo criterios abstractos de generaci\u00f3n de ganancias que desconocen fronteras de cualquier tipo. Esta \u201cforma perversa\u201d de postantropocentrismo propulsada por el capital genera disrupciones de la interacci\u00f3n social-natural, que mercantilizan a la vida como tal sin distinci\u00f3n de especies. Una teor\u00eda social cr\u00edtica fundada en la idea de excepcionalismo humano ser\u00eda anacr\u00f3nica con respecto a los resultados ir\u00f3nicos y t\u00e9cnicos del capital. El post-antropocentrismo del capital sugiere que \u201cning\u00fan animal es m\u00e1s igual que otro, porque todos est\u00e1n igualmente inscriptos en la red de la econom\u00eda de mercado\u201d (2013: 71). Esta situaci\u00f3n nos exige, por ejemplo, pensar desde la afinidad con la condici\u00f3n posthumana del onco-rat\u00f3n, un tipo de animal patentado y creado para la investigaci\u00f3n m\u00e9dica, que tiene una mayor predisposici\u00f3n para desarrollar c\u00e1ncer. \u201cComo el primer animal patentado (\u2026) el onco-rat\u00f3n es posthumano en todo sentido posible. Fue creado con el prop\u00f3sito de crear ganancias, en el tr\u00e1fico entre los laboratorios y el mercado\u201d (Braidotti, 2013: 75).<\/p>\n\n\n\n \nEl\ncapitalismo avanzado es una \u201cm\u00e1quina que produce diferencias en\nfunci\u00f3n de la mercantilizaci\u00f3n\u201d (Braidotti, 2013: 58). Este\nmovimiento de constante transformaci\u00f3n de todo lo heredado conduce\nal \u201capocalipsis posthumano\u201d a partir de cuatro ejes tecnol\u00f3gicos:\nla nanotecnolog\u00eda, la biotecnolog\u00eda, la tecnolog\u00eda de la\ninformaci\u00f3n y la ciencia cognitiva. Se pone entonces en cuesti\u00f3n\n\u201ccu\u00e1l es exactamente la unidad b\u00e1sica de referencia de nuestra\nespecie\u201d (Braidotti, 2013: 2). Esta nueva situaci\u00f3n evoca a la vez\n\u201celaci\u00f3n y ansiedad\u201d, en un contexto donde podemos experimentar\njuguetonamente con la \u201cperfectibilidad del cuerpo\u201d, entrar en\n\u201cp\u00e1nico moral\u201d por la disrupci\u00f3n de antiguas creencias sobre lo\nhumano o preocuparnos por la avanzada explotadora del capital\n\u201cgen\u00e9tico y neuronal\u201d (Braidotti, 2013: 2).<\/p>\n\n\n\n Braidotti sostiene que el humanismo, en sus pretensiones de universalidad, siempre excluy\u00f3 un n\u00famero de \u201cotros\u201d (racializados, sexualizados, naturalizados), configurando formas de dominaci\u00f3n que encumbran de modo restrictivo al \u201chombre\u201d: masculino, blanco, urbano, que habla un lenguaje est\u00e1ndar, inscripto heterosexualmente en una unidad reproductiva y ciudadano pleno de un Estado constituido (Braidotti, 2013: 73). \u201cLo humano\u201d no fue nunca una categor\u00eda descriptiva neutra, sino una \u201cconvenci\u00f3n normativa (\u2026) altamente reguladora y por ende instrumental a pr\u00e1cticas de exclusi\u00f3n y discriminaci\u00f3n\u201d (Braidotti, 2013: 26). Quienes nunca participaron plenamente de los lugares de enunciaci\u00f3n privilegiados en la condici\u00f3n humana tendr\u00edan buenas razones para no sentir preocupaci\u00f3n por la \u201cmuerte del hombre\u201d como unidad de referencia pol\u00edtica y filos\u00f3fica. Sin embargo, este punto puede ser filos\u00f3ficamente complejo, ya que muchas cr\u00edticas a estas exclusiones raciales, coloniales, clasistas y sexuales se hicieron en nombre del universalismo de los ideales humanistas, aspirando a ampliar el humanismo antes que a impugnarlo. \u201cEl humanismo derrota a la cr\u00edtica lineal\u201d (Braidotti, 2013: 16). En todo caso, es importante comprender que la categor\u00eda de humanidad ha estado plagada de demarcaciones violentas que fundamentaron formas de opresi\u00f3n sobre los menos-que-humanos intra y extra-especie, por m\u00e1s que los ideales del humanismo participen ambiguamente de las cr\u00edticas emancipatorias. <\/p>\n\n\n\n En un escenario complicado de impugnaciones y mutaciones que asedian al anthropos<\/em>, el posthumanismo puede ser algo m\u00e1s que una afinidad negativa donde humanos y otros animales (o la tierra toda) sufrimos (aunque desigualmente) el poder mercantilizador del capital. El escenario postantropoc\u00e9ntrico creado por el capitalismo actual tambi\u00e9n admite compromisos activos y afirmativos <\/em>con procesos posthumanos en los que se amplifica la capacidad auto-poi\u00e9tica de la vida. En estos procesos, la subjetividad ya no tiene sede y centro en un yo <\/em>delimitado que monopoliza la soberan\u00eda sobre s\u00ed mismo, sino que surge de las relaciones din\u00e1micas en la organizaci\u00f3n de la materia viva. \u201cDefino al sujeto cr\u00edtico posthumano dentro de una eco-filosof\u00eda de m\u00faltiples pertenencias, como un sujeto relacional constituido en y por la multiplicidad\u201d (Braidotti, 2013: 49). Lejos de construir nuevas barreras en torno a lo humano, Braidotti nos insta a formular una pol\u00edtica de la vida misma que ya no est\u00e9 centrada en un sujeto separado al modo de las filosof\u00edas de la modernidad. Resistiendo la \u201cmelancol\u00eda zombificada\u201d (Braidotti, 2013: 5) del capitalismo actual, es posible construir una agenda afirmativa desde la condici\u00f3n posthumana. Esta perspectiva es cr\u00edticamente tecn\u00f3fila, tratando de evitar las \u201clas trampas gemelas de la nostalgia conservadora y la euforia neoliberal\u201d (Braidotti, 2013: 11). Ni rechazar en bloque el presente, ni abrazar sus tendencias destructivas y opresivas. Se trata de comprender la condici\u00f3n posthumana como sitio de m\u00faltiples peligros, pero tambi\u00e9n de posibilidades transformadoras alegres y creadoras.<\/p>\n\n\n\n Ahora bien, \u00bfpor qu\u00e9, si el capital es inherentemente post-antropoc\u00e9ntrico, las divisiones vitales del antropocentrismo insisten con fuerza en nuestro tiempo? Parece que la tendencia del capital es compleja y contradictoria. En la introducci\u00f3n al libro PhilosohpyAfter Nature<\/em>, Rick Dolphijn y Braidotti plantean que la separaci\u00f3n tajante entre sociedad y naturaleza es a la vez<\/em> desafiada y repuesta<\/em> por la din\u00e1mica del propio capitalismo. El capitalismo (\u201cmotor de la modernidad como tal\u201d, 2017: 2), puede pensarse, en la senda de Deleuze y Guattari, como \u201cesquizofrenia\u201d, en cuanto se basa en el axioma de la b\u00fasqueda de ganancias siempre crecientes con indiferencia a lo cualitativo (se puede ganar dinero con ametralladoras o lavarropas: al capitalismo le da igual, al parecer). Este axioma implica la decodificaci\u00f3n masiva de lo social: no existen formas determinadas <\/em>de producir riquezas que sean absolutamente necesarias para el capital, que es flexible e ir\u00f3nico. Sin embargo, el capitalismo debe a la vez reterritorializar<\/em> y recodificar <\/em>los flujos vitales, y lo hace mediante la producci\u00f3n del dualismo sociedad\/naturaleza. La escisi\u00f3n entre los humanos y el mundo natural \u201cproyecta la carga de la materialidad f\u00edsica (\u2026) en los cuerpos de los \u2018otros\u2019 del sujeto europeo\u201d, que pagan \u201cun pesado precio\u201d por su identificaci\u00f3n con la naturaleza (Braidotti y Dolphijn, 2017: 2). Estas indicaciones sugieren que necesitamos una exploraci\u00f3n un poco m\u00e1s compleja sobre la din\u00e1mica contradictoria del capitalismo, que aparece como a la vez antropoc\u00e9ntrico y post-antropoc\u00e9ntrico, que acent\u00faa la frontera entre humano y naturaleza y al mismo tiempo la complica y desplaza.<\/p>\n\n\n\n \nEl\ncapitaloceno y el antropocentrismo del capital<\/strong><\/p>\n\n\n\n \nEl\ncapitalismo parece dual: antropoc\u00e9ntrico y post-antropoc\u00e9ntrico,\nrepone y complica la frontera entre humano y naturaleza, hace\nproliferar los h\u00edbridos de organismo y artefacto al tiempo que\nestablece un sujeto desvinculado del mundo. Jason W. Moore, que\npopulariz\u00f3 el concepto de capitaloceno<\/em>,\nha analizado esta segunda tendencia, que podemos llamar el movimiento\nantropoc\u00e9ntrico del capital, en Capitalism\nin the Web of Life<\/em>.\nEste libro investiga\nlos bundles<\/em>\n(manojos, haces) de naturaleza humana y extra-humana que han sido\nconstitutivos del capitalismo desde el siglo XVI. La concepci\u00f3n de\nla Sociedad y la Naturaleza con may\u00fascula, como dos realidades\nseparadas, con historias propias independientes, obedece a una forma\nde pr\u00e1ctica capitalista que construye a la naturaleza como externa y\nmanipulable. Toda forma hist\u00f3rica, incluida la capitalista, se\nproduce en la red\nde la vida<\/em>,\norganiz\u00e1ndose a trav\u00e9s de la naturaleza tanto en nosotros como a\nnuestro alrededor. Sin embargo, el capitalismo produce la \u201cfalsedad\necon\u00f3micamente \u00fatil\u201d de una Naturaleza separada, reducida a\nobjeto para un sujeto externo. Esta Naturaleza se produce a la vez en\nel \u00e1mbito del trabajo asalariado<\/em>\n(hay un proceso de instrumentalizaci\u00f3n de la naturaleza que es\npropio de la forma de trabajo moderna) y en\nla frontera colonial, racial y patriarcal<\/em>\n(hay un proceso de construcci\u00f3n de \u00e1mbitos de la vida\nsocial-natural como \u201cmera naturaleza\u201d desvalorizada). Si el\ncapitalismo siempre es un modo\nde organizar la naturaleza<\/em>,\ntambi\u00e9n produce la concepci\u00f3n de una Naturaleza externa y ajena a\nlo social y lo econ\u00f3mico.<\/p>\n\n\n\n La presunci\u00f3n dominante del capitalismo es que \u00e9ste puede hacer con la naturaleza lo que le plazca, que la naturaleza es externa y puede ser codificada, cuantificada y racionalizada para servir al crecimiento econ\u00f3mico, el desarrollo social u otro bien superior. Esto es el capitalismo como proyecto. La realidad \u2013el proceso hist\u00f3rico\u2013 es radicalmente diferente. Mientras que los m\u00faltiples proyectos del capital, el imperio y la ciencia est\u00e1n ocupados haciendo la Naturaleza con N may\u00fascula \u2013externa, controlable, reducible\u2013 la red de la vida est\u00e1 ocupada arrastrando los pies sobre las condiciones biol\u00f3gicas y geol\u00f3gicas del proceso del capitalismo (Moore, 2015: 14).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n \nEl\ncapitalismo, como cualquier forma social, se organiza y produce a\ntrav\u00e9s <\/em>de\nla naturaleza. Sin embargo, crea la escisi\u00f3n hist\u00f3ricamente in\u00e9dita\nentre sociedad y naturaleza. Esta escisi\u00f3n se vincula con la\nnecesidad del capital de acceder sucesivamente, en cada gran fase de\nacumulaci\u00f3n, a los \u201cregalos gratuitos\u201d de la naturaleza, esto\nes, de apropiarse\nde trabajo, energ\u00eda y recursos sin compensaci\u00f3n econ\u00f3mica<\/em>.\nPor eso el capitalismo siempre implica \u201cpraxis de la naturaleza\nexterna\u201d (Moore, 2015: 27) que reorganizan cada vez un trozo de la\nred de la vida como mera naturaleza, contrapuesto a la \u201csociedad\u201d\ncomo algo presuntamente no natural. En cada etapa hist\u00f3rica, el\ncapitalismo configura un \u201cotro\u201d que es expropiado sin\ncompensaci\u00f3n en t\u00e9rminos de valor, puesto en el lugar de la\n\u201cnaturaleza barata\u201d. Luego, la separaci\u00f3n entre sociedad y\nnaturaleza es una \u201cfalsedad con eficacia\u201d (Moore, 2015: 30)\nsocial y econ\u00f3mica.<\/p>\n\n\n\n La \u201cnaturaleza barata\u201d incluye actividades realizadas por seres humanos, que no son reconocidas como trabajo y por ende se ven desvalorizadas. El trabajo dom\u00e9stico realizado mayormente por mujeres, el trabajo racializado de los colonizados, realizado en condiciones de sobre-explotaci\u00f3n y a veces de esclavitud, son excluidos del \u00e1mbito del valor, al igual que el gasto de energ\u00eda de los animales no humanos y la disposici\u00f3n de recursos del ambiente. La frontera entre trabajo creador de valor y actividades desvalorizadas se asocia entonces a la escisi\u00f3n sociedad-naturaleza, plagada de connotaciones patriarcales y racistas.<\/p>\n\n\n\n Cada vez que la acumulaci\u00f3n alcanza un l\u00edmite hist\u00f3rico, el capitalismo logra relanzarse en la medida en que obtiene fuentes nuevas de \u201clos cuatro baratos\u201d: fuerza de trabajo, energ\u00eda, alimentos y materias primas. Estos cuatro baratos surgen de las fronteras coloniales, raciales y patriarcales que ponen en cada caso a algunos cuerpos (humanos y no humanos) y a algunos territorios como zonas de despojo, cuyos frutos se pueden expoliar sin compensaci\u00f3n en t\u00e9rminos de valor, mediante estrategias de apropiaci\u00f3n del trabajo\/la energ\u00eda no pagos de \u201cmujeres, naturaleza y colonias\u201d (Moore, 2015: 63-64).<\/p>\n\n\n\n \nLa\nnecesidad de atender a la producci\u00f3n de naturalezas baratas para la\nacumulaci\u00f3n, como una condici\u00f3n constante y concomitante de la\nexplotaci\u00f3n de fuerza de trabajo, permite a Moore reunir cr\u00edticas\nmarxistas, feministas, ecologistas y decoloniales del capitalismo. El\nautor,\na partir de todo lo anterior, considera que es m\u00e1s preciso hablar de\ncapitaloceno<\/em>\nque de antropoceno<\/em>.\nEl concepto de antropoceno elimina las importantes diferencias entre\nlos seres humanos, omitiendo barreras de clase, g\u00e9nero y\ncolonialidad, produciendo un abstracto sujeto colectivo, \u201cla\nhumanidad\u201d, como responsable unificado y homog\u00e9neo de los\ndesastres ecol\u00f3gicos (Moore, 2015: 173). El capitaloceno refiere a\nla co-presencia entre capitalismo y naturaleza, al modo como el\ncapitalismo y la red de la vida se co-crean (con efectos destructivos\npara esta \u00faltima) en sucesivas configuraciones hist\u00f3ricas. En cada\nfase hist\u00f3rica el capitalismo reorganiza las mara\u00f1as de sociedad y\nnaturaleza o, mejor, crea naturalezas hist\u00f3ricas sucesivas. A la\nvez, en cada fase del capitalismo se reproduce la barrera entre\nSociedad y Naturaleza, como una falsedad\nsist\u00e9mica necesaria, plagada de efectos reales y concretos<\/em>.\nEl capitalismo genera y regenera la barrera antropoc\u00e9ntrica entre\nsociedad y naturaleza, condenando a parte de la red de la vida\n(incluidos algunos animales humanos racializados y sexualizados) a la\ncondici\u00f3n de materia disponible para el despojo.<\/p>\n\n\n\n \nPerspectivas\nabiertas<\/strong><\/p>\n\n\n\n \nSi\nlos an\u00e1lisis de arriba son correctos y es posible leer juntos a\nBraidotti y Moore, encontramos que el capitalismo es\ncontradictoriamente\nantropoc\u00e9ntrico\ny post-antropoc\u00e9ntrico. Reedita cada vez la frontera conceptual,\nmaterial y pol\u00edtica del antropocentrismo, reduciendo a cuerpos\nhumanos y no humanos y a territorios completos a la condici\u00f3n de\nmera naturaleza, es decir, de frontera de apropiaci\u00f3n y expoliaci\u00f3n.\nAl mismo tiempo, por su indifierencia hacia las formas heredadas de\nv\u00ednculo con el valor de uso, el capital produce una y otra vez\nh\u00edbridos, cyborgs y quimeras: mezclas de naturaleza y artefacto, de\ncorporalidad y cultura.<\/p>\n\n\n\n \nUna\nelaboraci\u00f3n inspirada en Marx de las discusiones abiertas podr\u00eda\nprofundizarse, en trabajos futuros, aportando algunas consideraciones\nsobre la interacci\u00f3n entre valor y valor de uso, la estructuraci\u00f3n\nde la producci\u00f3n material bajo la \u00e9gida del capital (la llamada\nsubsunci\u00f3n\nreal<\/em>)\ny la construcci\u00f3n del individuo\nsocial<\/em>,\nun individuo cuyas necesidades y capacidades se gestan en el\nintercambio universal. Para\nMarx, el capital no es exclusivamente una l\u00f3gica abstracta, sino que\ntambi\u00e9n revoluciona las bases materiales de la civilizaci\u00f3n en un\nproceso de interacci\u00f3n de lo abstracto y lo concreto. Su impulso\nabstracto hacia la ganancia lo diferencia de todas las din\u00e1micas\ndominantes de las civilizaciones previas. Al capital, las formas\ncualitativas de la vida le son indiferentes (\u201cel valor no excluye\nning\u00fan tipo de valor de uso, y por lo tanto no incluye ning\u00fan tipo\nparticular de consumo, etc.\u201d, Marx, 1972: 33). Por eso el capital\nhace\nenloquecer<\/em>\na las formas cualitativas de la vida, modifica toda naturaleza\nheredada y todo patr\u00f3n tradicional de v\u00ednculo con la tierra, los\ncuerpos y el mundo. Las formas proliferantes, h\u00edbridas y mutantes\ndel valor de uso en el capitalismo se producen\nen las constantes revoluciones t\u00e9cnicas, que alteran cuerpos y\nambientes por doquier. La proliferaci\u00f3n de cyborgs, de cuerpos\nh\u00edbridos entre lo tecnol\u00f3gico y lo org\u00e1nico, se enmarca en las\ntransformaciones capitalistas del v\u00ednculo social y la producci\u00f3n\nmaterial. As\u00ed, el capital desmiente a cada paso el antropocentrismo\nque, por otro lado, postula como condici\u00f3n de sus fronteras\npatriarcales, coloniales y racistas. Tal vez, una agenda\nemancipatoria para nuestra era suponga un trabajo de apropiaci\u00f3n\ncr\u00edtica, responsable y liberadora, de las energ\u00edas h\u00edbridas,\npolimorfas y monstruosas despertadas por el capital.<\/p>\n\n\n\n Si nuestra condici\u00f3n pol\u00edtica y ontol\u00f3gica es el cyborg, esa condici\u00f3n ha sido puesta por el capital<\/em>. Esto no significa que debamos rechazarla en bloque, como si pudi\u00e9ramos o quisi\u00e9ramos cancelar la historia del capitalismo y sus saldos sociales y tecnol\u00f3gicos. En cambio, sospecho que deberemos desarrollar respuestas a la vez cr\u00edticas y afirmativas a la era del capitaloceno, que nos permitan apropiarnos de las potencialidades liberadoras creadas por el capital, pero que \u00e9ste no puede desplegar sin ser subvertido y superado de ra\u00edz. Esto no significa reeditar un ideario f\u00e1ustico de dominio de la naturaleza sino, por el contrario, pensar desde un compromiso activo con la naturaleza que somos<\/em>, enunciando una pol\u00edtica de la vida material ante la condici\u00f3n posthumana, en una posici\u00f3n de solidaridad compartida y vibrante con los cuerpos y territorios despreciados por las fronteras del antropocentrismo capitalista, colonial y patriarcal.<\/p>\n\n\n\n \nBibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n \nBraidotti,\nRosi (2013) The\nPosthuman<\/em>,\nLondres-Nueva York: Palgrave.<\/p>\n\n\n\n \nBraidotti,\nRosi y Dolphjin, Rick (2017) Philosophy\nafter Nature<\/em>,\nLondres-Nueva York: Rowman & Littlefield.<\/p>\n\n\n\n \nClark,\nLiat (2017) \u201cWhy\nElon\nMusk’s transhumanism claims may not be that far-fetched\u201d en Wired<\/em>,\n15\/02\/2019, disponible online:\nhttps:\/\/www.wired.co.uk\/article\/elon-musk-humans-must-become-cyborgs<\/a><\/p>\n\n\n\n Evans, Benjamin et. al. (2019), \u201cTransgenic Aedes aegypti <\/em>Mosquitoes Transfer Genes into a Natural Population\u201d en Nature<\/em>, 10\/09\/2019, publicaci\u00f3n virtual: https:\/\/www.nature.com\/articles\/s41598-019-49660-6<\/a><\/p>\n\n\n\n \nHaraway,\nDonna (2016) A\nCyborg Manifesto. 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