por Facundo Nahuel Mart\u00edn<\/em><\/p>\n\n\n\n \nMark Fisher es conocido especialmente por Realismo capitalista<\/em>\n(Caja Negra, 2016). Publicado originalmente en 2009, el libro\ndiscurre sobre la \u201ccancelaci\u00f3n del futuro\u201d en el neoliberalismo\ntard\u00edo. Nuestra \u00e9poca habr\u00eda perdido la capacidad para imaginar\nfuturos diferentes, encerrada en un presente eterno y sin salida.\nEsto se manifestar\u00eda en la pobreza repetitiva y la nostalgia cr\u00f3nica\nde nuestros consumos culturales: tenemos m\u00e1s ganas de recordar los\n80 con Stranger Things<\/em> que de imaginar nuevas posibilidades\nest\u00e9ticas, pol\u00edticas, etc. La falta de alternativas se agudiza, no\nse supera, ante crisis econ\u00f3micas como la de 2008. A falta de\nproyectos sociales alternativos solventes y cre\u00edbles, las crisis\nprofundizan (y hasta un punto justifican) las ingentes exigencias de\nla econom\u00eda orientada al plusvalor para con la clase trabajadora.\nHabitualmente, el cuestionamiento al mundo cerrado y sin alternativas\ndel realismo capitalista es contrapuesto con la hauntolog\u00eda de\nFantasmas de mi vida<\/em>, libro posterior donde Fisher analiza\naqu\u00e9llo que habita espectralmente el presente, asedi\u00e1ndolo como\nruina del pasado o como futuro cancelado. El trabajo con los\nespectros que descoyuntan la consistencia del presente parece que\npuede abrir el tiempo y rehabilitar, aunque sea como promesa d\u00e9bil,\nla posibilidad de las alternativas.<\/p>\n\n\n\n En 2018 se public\u00f3 p\u00f3stumamente Flatline Constructs<\/em>, la tesis doctoral de Fisher, que ahora rese\u00f1amos. El trabajo fue defendido en 1999 en la Universidad de Warwick, donde poco tiempo antes funcion\u00f3 la Cybernetics Culture Research Unit (CCRU), nodo de investigaci\u00f3n del que participaron el \u201caceleracionista de derechas\u201d Nick Land, la cyberfeminista Sadie Plant y el propio Fisher. La CCRU constituy\u00f3 un colectivo interdisciplinario dedicado al estudio de las culturas cybern\u00e9ticas, reuniendo marcos de an\u00e1lisis deleuzianos y feministas con una mezcla de optimismo tecnol\u00f3gico y anticipaci\u00f3n rupturista por el futuro, que anticip\u00f3 varios debates contempor\u00e1neos en torno al aceleracionismo, los nuevos realismos y ciertos feminismos materialistas. Flatline Constructs<\/em> es un emergente de ese clima intelectual, algo distante de las melanc\u00f3licas reflexiones posteriores sobre la depresi\u00f3n y la cancelaci\u00f3n del futuro. Si Fantasmas de mi vida<\/em> abre un conjunto de alternativas d\u00e9biles ante el tiempo cerrado de Realismo capitalista<\/em>, Flatline Constructs<\/em> dibuja una contraposici\u00f3n diferente. Este joven Fisher parece convencido del triunfo inevitable de lo que llama gothic flatline<\/em>, un horizonte de disoluci\u00f3n de las barreras antropoc\u00e9ntricas heredadas ante un mundo de transformaciones tecnol\u00f3gicas captado por una \u201cteor\u00eda ficci\u00f3n\u201d. M\u00e1s que la hauntolog\u00eda derridiana, la matriz te\u00f3rica de este trabajo es El Anti-Edipo<\/em> de Deleuze y Guattari, seg\u00fan el cual el capitalismo desparrama flujos esquizo<\/em> sobre lo social, haciendo mutar y enloquecer las formas de vida culturales y materiales. Lejos de encapsularse en un horizonte cerrado, el presente de Flatline Constructs<\/em> se disuelve bajo el dinamismo de los cambios sociales, tecnol\u00f3gicos y sexuales impulsados por el capital. Influenciado tambi\u00e9n por Donna Haraway, este Mark Fisher explora la mezcla de excitaci\u00f3n y ansiedad ante los imaginarios (y las realidades materiales) mutantes y mosntruosos del capitalismo avanzado, donde fronteras heredadas por la concepci\u00f3n moderna del mundo (mente\/cuerpo, cultura\/naturaleza, sujeto\/objeto, humano\/no humano, masculino\/femenino) parece que se derriten<\/em> y derraman<\/em> por un cuerpo social automatizado y cyborg. A la vez, el texto presenta ya una marca fuerte del pensamiento posterior de Fisher: el trabajo con materiales de la cultura de masas, desde la ciencia ficci\u00f3n (con James G. Ballard y William Gibson como casos privilegiados) hasta el cine de terror (especialmente con David Cronenberg y John Carpenter). A continuaci\u00f3n intentamos recoger algunas de sus tesis principales.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n \nGothic Flatline<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n \nEl t\u00edtulo del libro encierra ya su principal concepto te\u00f3rico: la\ngothic flatline<\/em> (l\u00ednea plana g\u00f3tica<\/em>, aunque\npreferimos mantener el t\u00e9rmino original en ingl\u00e9s). En esta l\u00ednea\nplana \u201cya no es posible diferenciar lo animado de lo inanimado\u201d\n(p. 2), lo que reactualiza viejos temas g\u00f3ticos en un presente\ntecnol\u00f3gicamente complejo. La gothic flatline<\/em> ser\u00eda un\nconcepto adecuado para un contexto donde agencia y organismo, al\nparecer, se independizan. Como en la literatura g\u00f3tica, plagada de\nfantasmas, demonios y reaparecidos, el mundo tecnificado se llena de\nalgoritmos, robots y otras m\u00e1quinas que reclaman agencia sin vida\norg\u00e1nica ni subjetividad humana. \u201cPara tener agencia no es\nnecesario estar vivo\u201d (p. 2). Sin embargo, este nuevo g\u00f3tico puede\nprescindir de lo sobrenatural y lo ultramundano. En cambio, emerge en\nun trasfondo materialista radical, que desaf\u00eda todo pensamiento\noposicional, incluida las oposici\u00f3n entre lo corporal y lo\nespiritual.<\/p>\n\n\n\n El \u201cmaterialismo g\u00f3tico\u201d de Fisher designa una flatline<\/em> (p. 27), una l\u00ednea plana donde no se distinguen agencias org\u00e1nicas e inorg\u00e1nicas. El concepto de flatline <\/em>se refiere a la figura de un electroencefalograma que se\u00f1ala muerte cerebral. Pero tambi\u00e9n remite a un personaje de Neuromante<\/em> de William Gibson, la m\u00e1s caracter\u00edstica novela del cyberpunk. En la novela, la Dixie Flatline es una memoria de solo lectura que contiene los recuerdos y la personalidad del maestro hacker muerto McCoy Pauley. La Dixie Flatline es una personalidad trans-alivedead<\/em> (p. 133), donde parece que lo m\u00e1s moderno (la tecnolog\u00eda m\u00e1s avanzada de la informaci\u00f3n) reactualiza sobre bases materialistas el ideario g\u00f3tico de la presencia fantasmal. Finalmente, este achatamiento de la perspectiva, donde materia viva y muerta (o no-muerta) participan indistintamente de la acci\u00f3n, desarma las pantallas de la subjetividad para darnos acceso a un plano \u00fanico de procesos primarios donde la identidad personal es producida y desmantelada en un campo de interacciones materiales. La subjetividad, para Fisher, es emergente de intersecciones amplias que no pertenecen exclusivamente a la vida org\u00e1nica o humana. Participa, entonces, del mismo orden de conexiones que los algoritmos, la contaminaci\u00f3n, las bacterias y los planetas.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n \nSujeto objetivado<\/strong><\/p>\n\n\n\n Con el giro a la l\u00ednea plana como sitio fundamental de agencias m\u00e1s all\u00e1 de la vida org\u00e1nica y el sujeto, aparece una reconsideraci\u00f3n de los cuerpos monstruosos y la t\u00e9cnica. Fisher se interesa por los imaginarios cyberpunk de intervenci\u00f3n sobre los cuerpos, pero tambi\u00e9n por las angustiadas fantas\u00edas de la corporalidad masculina en el cine de terror. En este punto su texto empalma con una larga historia de preocupaciones filos\u00f3ficas en torno a la t\u00e9cnica durante el siglo pasado. Sin embargo, el abordaje de Fisher es m\u00e1s afirmativo, en un giro que anticipa al actual posthumanismo y tambi\u00e9n a algunos debates feministas m\u00e1s contempor\u00e1neos. El siglo XIX fue el siglo del positivismo y la locomotora. Entonces la humanidad (masculina, blanca, europea) se enaltec\u00eda en sus idearios prometeicos de dominio de la naturaleza. El sujeto, mediante la raz\u00f3n, la t\u00e9cnica y la ciencia, pod\u00eda al fin gobernar al mundo y conquistar con ello los males de la enfermedad, el hambre y la muerte temprana. El siglo XX pareci\u00f3 cambiar el signo de las preocupaciones sobre la t\u00e9cnica. Tal vez por el impacto de los hechos hist\u00f3ricos, que mostraron el potencial destructivo de la t\u00e9cnica moderna sobre las vidas humanas (y, hoy agregamos, no humanas). Entonces las elaboraciones filos\u00f3ficas sobre la t\u00e9cnica adquirieron progresivamente un tono sombr\u00edo, melanc\u00f3lico y pesimista. Estas nuevas preocupaciones, en verdad, han excedido la cuesti\u00f3n t\u00e9cnica estricta, para abarcar problemas sociales y pol\u00edticos m\u00e1s amplios. El siglo XX no solo conoci\u00f3 las bombas nucleares y las c\u00e1maras de gas, sino tambi\u00e9n los totalitarismos, la industria cultural, las grandes corporaciones y las nuevas formas de gesti\u00f3n capitalista de la producci\u00f3n y la vida toda. En todos estos casos, el ser humano pas\u00f3 a ser m\u00e1s objeto que sujeto de la administraci\u00f3n tecnificada de la vida. Como pens\u00f3 la primera Escuela de Frankfurt, la raz\u00f3n instrumental, capaz de dominar el mundo natural, le juega una mala pasada al sujeto que la empu\u00f1a, convirti\u00e9ndolo al fin en objeto de una administraci\u00f3n racionalizada que lo nivela con la naturaleza que quiso gobernar. Una sensibilidad dominante del siglo XX, reflejada en su filosof\u00eda, parece dada por la rebeli\u00f3n de las personas contra la cosificaci\u00f3n de la vida por parte de t\u00e9cnicos y administradores, que convierten la experiencia humana en algo abstracto, medible y gestionable desde miradas objetivantes.<\/p>\n\n\n\n \nFisher detecta una dualidad ir\u00f3nica en el cyberpunk, que parece ser\nuna hip\u00e9rbole de la t\u00e9cnica moderna como tal. Este g\u00e9nero nos\nhabla de mentes que se trasladan a discos r\u00edgidos, cuerpos que\npodemos moldear tecnol\u00f3gicamente casi sin l\u00edmite y pr\u00f3tesis que\nmodifican nuestras capacidades y percepciones. Parece, entonces, que\nesta imaginaci\u00f3n ficcional lleva al extremo el poder del sujeto\nracional, que se quiere dominador de la naturaleza y el mundo, ahora\nhasta el l\u00edmite de fabricarse su propio cuerpo a gusto. El traslado\nde la mente a una plataforma digital ser\u00eda la fantas\u00eda absoluta de\ndesincorporaci\u00f3n del sujeto, su triunfo final sobre la naturaleza.\nSin embargo, el mismo movimiento produce simult\u00e1neamente <\/em>el\nresultado ir\u00f3nicamente contrario: en su juego de intervenciones\nt\u00e9cnicas sobre s\u00ed mismo, el sujeto descubre que no es m\u00e1s que ese\ncuerpo (o ese soporte maqu\u00ednico) intervenido y hasta fabricado, ese\ntrozo de naturaleza objetivada que la t\u00e9cnica puede desentra\u00f1ar y\ngobernar casi sin resto. Las palabras de Bruce Sterling resuenan en\nel pensamiento de Fisher: \u201ccualquier cosa que pueda hacerse a una\nrata puede hacerse a un ser humano. Y podemos hacer casi cualquier\ncosa a las ratas (…) Esto <\/em>es el cyberpunk\u201d (1991, s\/n).<\/p>\n\n\n\n \nEl \u201cmaterialismo g\u00f3tico\u201d de Fisher, a contrapelo de los\npesimismos filos\u00f3ficos del siglo XX, participa afirmativamente de\nesta inversi\u00f3n ir\u00f3nica de la perspectiva donde el sujeto que domina\na la naturaleza, termina \u00e9l mismo puesto como objeto de intervenci\u00f3n\nt\u00e9cnica. Este compromiso afirmativo con la objetivaci\u00f3n del\nsujeto <\/em>nos pone de lleno en una posici\u00f3n de enunciaci\u00f3n\nmaterialista. Se trata de pensar desde los ensambles materiales\norg\u00e1nicos e inorg\u00e1nicos capaces de una agencia que ya no le\npertenece al cuerpo propio. En un mundo plano donde la dicotom\u00eda\nentre humano y naturaleza (con todos sus derivados ontol\u00f3gicos)\npierde valor, \u201cla lucha no es, entonces, entre Mente y Cuerpo, sino\nentre diferentes modos del Cuerpo\u201d (p. 31).<\/p>\n\n\n\n \nEste materialismo radical rompe con toda fenomenolog\u00eda del cuerpo\npropio y la imagen corporal (p. 50 y ss.). El cuerpo de la l\u00ednea\nplana g\u00f3tica no es un cuerpo de ni para el sujeto, no es sede de la\nimagen de s\u00ed de un yo que se sepa agente en el mundo. La\nfenomenolog\u00eda de la imagen corporal es, para Fisher, el \u00faltimo\nreducto del antropocentrismo, que sit\u00faa en la vivencia (subjetiva,\nintransmisible) del cuerpo propio la exclusividad \u00edntima del\nesp\u00edritu. El cuerpo del materialismo g\u00f3tico se parece m\u00e1s a la\nmateria de la intervenci\u00f3n t\u00e9cnica, carente de sujeto y de yo, que\nahora se levanta aut\u00f3noma y reclama para s\u00ed agencia y personalidad.<\/p>\n\n\n\n Fisher trata de repensar el materialismo en t\u00e9rminos ma\u015b cercanos a las ficciones de terror que a la teor\u00eda social. En el cine de David Cronenberg (por ejemplo en Videodrome<\/em>) encontramos cuerpos mutados, alucinados e intervenidos fuera de todo control. Cronenberg nos expone a la mezcla de angustia y melancol\u00eda de una subjetividad que se quer\u00eda se\u00f1ora de la naturaleza, y que descubre que su instrumento para dominar al mundo, la t\u00e9cnica, la nivela con la mera naturaleza. Esto marca cierta inactualidad de las tem\u00e1ticas modernistas (la alienaci\u00f3n, la despersonalizaci\u00f3n, la p\u00e9rdida del yo, la inautenticidad) y la ca\u00edda de la subjetividad humanista en una melancol\u00eda sin salida. El materialismo g\u00f3tico no solo aplana la separaci\u00f3n entre materia org\u00e1nica e inorg\u00e1nica, sino que reduce a las \u201cpersonas privadas\u201d a \u201csimulacros\u201d (El Anti-Edipo<\/em>, citado en la p. 35). El sujeto es entonces cada vez un efecto de superficie de una subject-matter<\/em>, una materia corporal organiz\u00e1ndose abstractamente en ensambles indiferentes al yo. M\u00e1quinas inorg\u00e1nicas desarrollan subjetividad, mientras que el sujeto humano o yoico es disuelto en los mecanismos simpersonales<\/em> de la flatline<\/em>.<\/p>\n\n\n\n \nCrisis del cuerpo masculino y sexualidad abstracta<\/strong><\/p>\n\n\n\n La crisis del sujeto de la ciencia y la t\u00e9cnica, que se alza como dominador de la naturaleza, tiene tambi\u00e9n dimensiones sexuales y de g\u00e9nero (p. 17). Despu\u00e9s de todo, el \u201cser humano\u201d que se contrapone a la naturaleza y la domina mediante la raz\u00f3n y la t\u00e9cnica ha tendido a dibujarse precisamente como masculino, blanco y europeo. Los colonizados y las mujeres han participado en los bordes externos de la historia de la dominaci\u00f3n de la naturaleza por la t\u00e9cnica, m\u00e1s en condici\u00f3n de objetos que de sujetos plenos. La raz\u00f3n t\u00e9cnica, que ahora toma al sujeto por objeto y lo reduce a la l\u00ednea plana de la \u201cinmanencia\u201d natural, termina por desposeer al yo<\/em> masculino que la puso en marcha. Para el sujeto como dominador racional del mundo, este ponerse-como-objeto es vivenciado como menoscabo del propio g\u00e9nero, representado en las im\u00e1genes de penetraci\u00f3n del cuerpo masculino por elementos externos prot\u00e9sicos y mut\u00e1genos (de vuelta Videodrome<\/em>).<\/p>\n\n\n\n \nEn este punto Fisher prefigura a Paul B. Preciado en su Manifiesto\ncontrasexual<\/em>: si la sexualidad se produce prot\u00e9sicamente,\nentonces no hay cuerpos naturales constituidos, sino una fabricaci\u00f3n\ntecnol\u00f3gica (hormonal,\nprot\u00e9sica, social) de la identidad sexuada.<\/p>\n\n\n\n La pr\u00f3tesis no reemplaza solamente a un \u00f3rgano ausente; es tambi\u00e9n la modificaci\u00f3n y el desarrollo de un \u00f3rgano vivo con la ayuda de un suplemento tecnol\u00f3gico. Como pr\u00f3tesis del o\u00eddo, el tel\u00e9fono permite a dos interlocutores distantes intercambiar una comunicaci\u00f3n. La televisi\u00f3n es una pr\u00f3tesis del ojo (\u2026) (Preciado, 2008: 132).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n \nPara Preciado, en el\ncapitalismo avanzado todo cuerpo, incluso el cuerpo \u201csano\u201d,\nsiempre-ya ha sido atravesado por tecnolog\u00edas de racionalidad\nprot\u00e9sica, intevenido por hormonas, medicinas y t\u00e9cnicas de\nconstituci\u00f3n subjetiva que operan sobre la carne. De modo an\u00e1logo,\nFisher piensa \u201cel cuerpo mismo como pr\u00f3tesis\u201d, \u201cno como una\norganicidad originaria que espera suplementos t\u00e9cnicos\u201d (p. 58).\nLa pr\u00f3tesis no vendr\u00eda a suplir un \u00f3rgano natural perdido, sino a\natravesar el desarrollo org\u00e1nico con una l\u00f3gica inorg\u00e1nica.<\/p>\n\n\n\n \nPara Fisher esta configuraci\u00f3n prot\u00e9sica de la corporalidad sexuada\nda lugar a una \u201cer\u00f3tica abstracta\u201d. Su programa es \u201cabrir el\norganismo a circuitos deseantes\u201d (p. 52) donde la gratificaci\u00f3n\ner\u00f3tica puede proceder tanto del cuerpo org\u00e1nico como de los\ntransistores y la naturaleza toda. \u201cUn erotismo desterritorializado\ny desorganizado: una ciber\u00f3tica\u201d (p. 95) reemplaza la sexualidad\nreproductiva naturalizada y la idea de cuerpo org\u00e1nico bien\nconstituido. Recuperando la idea de \u201cnueva carne\u201d de Cronenberg,\npero tambi\u00e9n el erotismo extra\u00f1ado de Crash <\/em>de Ballard,\nFisher propone una exploraci\u00f3n del cuerpo como potencial\ndespersonalizado y materia abstracta. El junkie<\/em> y el\nmasoquista aparecen ac\u00e1 como los modelos de una nueva sexualidad y\nuna nueva gratificaci\u00f3n corporal. Habitan una sexualidad que no\nsolamente no es reproductiva, sino que anuncia un m\u00e1s all\u00e1 de lo\norg\u00e1nico. Esta sexualidad tecnificada, abstracta pero a la vez\nmaterial, tiene dimensiones queer<\/em> porque habilita otras\ninstancias del disfrute y otras formas de la subjetividad que las\norganizadas en torno a la heterosexualidad masculina.<\/p>\n\n\n\n En este contexto, tambi\u00e9n aparecen exploraciones (que prefiguran el xenofeminismo) con formas de reproducci\u00f3n no sexuales. Las referencias de Fisher para esto son Samuel Butler, periodista y escritor del siglo XIX que ironizaba sobre la posible rebeli\u00f3n de las m\u00e1quinas contra los seres humanos, y Octavia Butler, cuyas ficciones plantean las angustias de una humanidad reducida a objeto de control gen\u00e9tico por una especie extraterrestre. La reproducci\u00f3n en la gothic flatline<\/em> tiene ma\u015b que ver con el contagio que con la filiaci\u00f3n (p. 100). Si el Dr. Frankenstein reclama todav\u00eda una paternidad t\u00e9cnica sobre su criatura monstruosa, Fisher \u2013siguiendo a los dos Butler, Samuel y Octavia\u2013 nos plantea que el experimentador, en cuanto \u201cpadre artificial\u201d, \u201cse vuelve decodificado, desde ser un creador trascendente hasta volverse parte del proceso maqu\u00ednico\u201d (p. 119). En la decodificaci\u00f3n de la sexualidad reproductiva, la distinci\u00f3n entre generaciones se complica en la simultaneidad del contagio. El padre tecnol\u00f3gico, presupuesto masculino y blanco, es destituido porque se mezcla con o es invadido por las criaturas que engendra. Termina reducido a la posici\u00f3n objetivada, hist\u00f3ricamente feminizada, de la naturaleza intervenible. El materialismo g\u00f3tico habla de un tiempo donde el sujeto masculino, que se cre\u00eda dominador de la naturaleza, entra en crisis y la posici\u00f3n naturalizada de los \u201cotros de lo humano\u201d parece que se torna la condici\u00f3n universal: todos ser\u00edamos objetos de modificaci\u00f3n t\u00e9cnica y administraci\u00f3n cosificante. En este punto, Fisher prefigura el pensamiento de Rosi Braidotti (2018), con su tesis de una \u201cconvergencia posthumana\u201d entre las nuevas tecnolog\u00edas y las cr\u00edticas postestructuralistas al humanismo.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n \nCapital ir\u00f3nico y crisis del \u201cantropo-marxismo\u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n \nEl \u00faltimo, y tal vez menos explorado por Fisher, elemento del\nmaterialismo g\u00f3tico es una revisi\u00f3n de la relaci\u00f3n con el\nmarxismo. Fisher es escueto y ambiguo al respecto. \u201cEl marxismo\u201d\n(colectivo singular que hoy sabemos inapropiado porque encierra\ntradiciones plurales y m\u00faltiples) aparece a la vez como anacr\u00f3nico\ne indispensable. Anacr\u00f3nico en cuanto cierto \u201cantropo-marxismo\ntodav\u00eda postula un agente humano trascendente y aut\u00e9ntico que\npodr\u00eda superar al capital\u201d (p. 15). Las agendas de desalienaci\u00f3n,\nhumanizaci\u00f3n, superaci\u00f3n de la cosificaci\u00f3n, caras a buena parte\nde la tradici\u00f3n marxista, son demasiado deudoras de dualismos\nantropoc\u00e9ntricos desafiados por el materialismo g\u00f3tico. Todo un\nlenguaje marxista que identifica la superaci\u00f3n del capitalismo con\ndevolverle al sujeto el control sobre el mundo social parece\nprep\u00f3stero ante los despliegues ir\u00f3nicos de la tecnolog\u00eda\ncapitalista, pero tambi\u00e9n ante las cr\u00edticas posestructuralistas,\nfeministas y decoloniales a la idea de sujeto como dominador del\nmundo.<\/p>\n\n\n\n \nCon todo, la herencia de Marx es a la vez indispensable porque las\ndin\u00e1micas sociales y materiales que desarman los dualismos\nantropoc\u00e9ntricos son puestas por el capital<\/em> (y no por la\nt\u00e9cnica en general). Marx descubri\u00f3 la naturaleza g\u00f3tica del\ncapital, patente en el recurso a met\u00e1foras como la del vampiro que\nsucciona la sangre de los trabajadores. La \u201ctransmutaci\u00f3n de la\nmateria\u201d en el ciclo del capital, que permanece id\u00e9ntico a s\u00ed\nmismo a lo largo de sus transformaciones m\u00edsticas como dinero,\nmercanc\u00eda y otra vez dinero, pone resonancias fant\u00e1sticas en la\nrealidad social y objetiva misma (p. 29). El problema es que este\nlenguaje g\u00f3tico no es metaf\u00f3rico sino realista, mientras que la\n\u201cprotesta organicista\u201d contra el capital queda reducida pronto a\nuna sentimentalidad inconducente. Fisher comprende bien que la\ndin\u00e1mica del capital, especialmente las transformaciones\ncapitalistas de la producci\u00f3n y el consumo, con el consecuente\nenloquecer y trastocar todos los h\u00e1bitos y formas de la vida\nmateriales, est\u00e1 a la base de la gothic flatline<\/em>. El capital,\nironista abstracto y terrible que en el l\u00edmite solo se preocupa por\nla valorizaci\u00f3n del valor, ser\u00eda el sujeto del proceso autom\u00e1tico\n(y ajeno a los sujetos humanos) del materialismo g\u00f3tico.<\/p>\n\n\n\n \nEn relaci\u00f3n con la cr\u00edtica del capital, los an\u00e1lisis fisherianos\nson entre escuetos e insuficientes. Este joven Fisher parece incapaz\nde resolver la tensi\u00f3n entre una actitud aceleracionista de derechas\ny una de izquierdas. Despu\u00e9s de todo, ya Nick Land (1994) capt\u00f3 que\nla indiferencia abstracta del capital ante las formas concretas de\nvida conduce a din\u00e1micas posthumanas. Celebrar la disoluci\u00f3n del\nantropocentrismo y la destituci\u00f3n del sujeto masculino a manos de\nlos procesos ciegos de transformaci\u00f3n t\u00e9cnica impulsados por el\ncapital parece poco interesante para el pensamiento cr\u00edtico.<\/p>\n\n\n\n \nLa \u201cmuerte del sujeto\u201d por la inversi\u00f3n del sentido de la\nt\u00e9cnica (que deja de ser herramienta d\u00f3cil y se convierte en\ndominadora de los humanos) tiene por trasfondo la constituci\u00f3n\ndel capital en sujeto<\/em>. En efecto, el proceso del capital llega a\nser indiferente a los cuerpos humanos, pero en funci\u00f3n de sus muy\nlimitadas, r\u00edgidas y ciegas l\u00f3gicas de reproducci\u00f3n automatizada.\nEl capital es valor que pone valor<\/em>, que en su movimiento\nincesante se constituye en sujeto de la producci\u00f3n material y la\ndin\u00e1mica social. Dar por muerto al sujeto del humanismo para no\ndecir nada del capital como sujeto es cr\u00edticamente improductivo, en\ncuanto la sociedad orientada a la ganancia no ofrece v\u00edas m\u00e1s\nenriquecedoras y sostenibles para construir agencias post-humanas. \n<\/p>\n\n\n\n \nLos propios Deleuze y Guattari captaron en El Anti-Edipo <\/em>que\nel capital no es pura fuerza de disoluci\u00f3n esquizofr\u00e9nica: no\ndesaherroja el cuerpo social para abrirlo a las multiplicidades m\u00e1s\nque de forma muy limitada. Por el contrario, el capitalismo supone\nuna axiom\u00e1tica (regulaciones abstractas que encorsetan la din\u00e1mica\nsocial) y una serie de reterritorializaciones (el Edipo, el Estado)\nque reestructuran, organizan y tambi\u00e9n cierran los flujos esquizo.\nEl capital no es solamente una fuerza de desterritorializaci\u00f3n y\ndisoluci\u00f3n abstracta de los cuerpos org\u00e1nicos, las barreras\nantropoc\u00e9ntricas y las formas limitadas de vida. En cambio, oscila\nentre sus din\u00e1micas desterritorializantes y movimientos de\nreterritorializaci\u00f3n fascistas, patriarcales, autoritarios. Por lo\ntanto, no resulta viable (tampoco deseable) confiarle la\n\u201cdecodificaci\u00f3n de flujos\u201d a su proceso ciego.<\/p>\n\n\n\n Ahora bien, estas lagunas de la tesis de Fisher pueden resolverse, a lo mejor, en el ejercicio de la lectura. Podemos tomar su trabajo como una advertencia<\/em> y una propuesta<\/em>. En cuanto advertencia, Fisher nos avisa que el marxismo humanista, con sus reclamos contra la alienaci\u00f3n y la cosificaci\u00f3n, parece un poco anacr\u00f3nico frente a las din\u00e1micas desplegadas por el capital. Reclamar que el sujeto vuelva a estar en el centro de la vida social dej\u00f3 de ser viable como proyecto emancipatorio. Primero, porque ese sujeto que se quer\u00eda dominador del mundo se ha vuelto, de una manera que no parece reversible, objeto de intervenci\u00f3n por la misma t\u00e9cnica que le permite conquistar a la naturaleza. La idea de devolver al hombre al centro est\u00e1 condenada al fracaso, en cuanto sus herramientas portan designios y din\u00e1micas propias que son indiferentes u hostiles al programa humanista de gobierno de la naturaleza por el sujeto. Segundo, porque ya no podemos ser ingenuos con respecto a las implicancias patriarcales y coloniales, adem\u00e1s de capitalistas, de ese proyecto filos\u00f3fico donde el sujeto aparec\u00eda como el gran dominador de la naturaleza. El programa emancipatorio de la desalienaci\u00f3n o la humanizaci\u00f3n de la sociedad no ser\u00eda ya viable ni deseable, cayendo por una combinaci\u00f3n de objeciones descriptivas y normativas. El valor negativo de la tesis de Fisher ser\u00eda advertirnos de esta convergencia, que exige una reinvenci\u00f3n de los lenguajes emancipatorios para nuestra \u00e9poca.<\/p>\n\n\n\n En t\u00e9rminos positivos, podr\u00edamos pensar una apropioaci\u00f3n aceleracionista de izquierdas del programa de juventud de Fisher. Esta apropiaci\u00f3n pensar\u00eda una alianza con las potencias monstruosas, g\u00f3ticas y posthumanas puestas por el capital, que podr\u00edan ser movilizadas en un horizonte postcapitalista. Se tratar\u00eda de abrazar afirmativamente el proceso de objetivaci\u00f3n del sujeto por la t\u00e9cnica capitalista, para pasar a reorganizarlo democr\u00e1ticamente. Al fin, una vez que el sujeto tramita el duelo de su desposesi\u00f3n como dominador de la naturaleza, se abren para \u00e9l (ella, ellx) nuevas posibilidades de experimentaci\u00f3n juguetona y liberadora con el cuerpo, la materia, el paisaje y la naturaleza toda. Varios feminismos, desde Donna Haraway hasta Rosi Braidotti o Helen Hester, prefiguran esta apropiaci\u00f3n afirmativa del posthumanismo del capital. Estas potencialidades postcapitalistas reorganizar\u00edan la pol\u00edtica democr\u00e1tica como una pol\u00edtica de las cosas, centrada en la administraci\u00f3n t\u00e9cnica de los cuerpos org\u00e1nicos e inorg\u00e1nicos, m\u00e1s all\u00e1 de toda econom\u00eda orientada a la ganancia. En un tiempo de cat\u00e1strofes globales y crisis ecol\u00f3gicas, la pol\u00edtica anticapitalista parece obligada a pensarse desde el interior de las materialidades que habitamos y nos constituyen, dejando de lado los dualismos del ideario humanista. El mundo de monstruos g\u00f3ticos reconstruidos por la t\u00e9cnica moderna se revela, entonces, ambiguo y abierto. Puede realizar la din\u00e1mica automatizada del capital hasta l\u00edmites mort\u00edferos a escala planetaria o permitirnos revisar las implicancias inviables de nuestros proyectos emancipatorios, abrazando horizontes m\u00e1s amplios que los de un estrecho humanismo heredado. No se trata de oponer la humanidad a la t\u00e9cnica o el sujeto a la alienaci\u00f3n, sino de contraponer modos de la carne <\/em>como base de proyectos civilizatorios en disputa.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n \nBibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n \nBraidotti, R. (2018) Lo posthumano<\/em>. Barcelona: Gedisa.<\/p>\n\n\n\n \nButler, O. (1989) Xenog\u00e9nesis I<\/em>: Amanecer<\/em>, Madrid:\nUltramar.<\/p>\n\n\n\n \nButler, S. (2012) Erewhon. O al otro lado de las monta\u00f1as<\/em>,\nMadrid: Akal.<\/p>\n\n\n\n \nCuboniks,\nL. (2015) Xenofeminismo.\nUna pol\u00edtica por la alienaci\u00f3n<\/em>.\nRecuperado en: http:\/\/www.laboriacuboniks.net\/es\/<\/a><\/p>\n\n\n\n \nDeleuze,\nG.y Guattari, F. (1972) L\u2019Anti-Oedipe.\nCapitalisme et Schizophr\u00e9nie<\/em>.\nParis: Editions de Minuit.<\/p>\n\n\n\n \nFisher, M. (2016) Realismo capitalista. \u00bfNo hay alternativa?<\/em>,\nBuenos Aires: Caja Negra.<\/p>\n\n\n\n \nFisher, M. (2018)a Los fantasmas de mi vida. <\/em>Escritos\nsobre depresi\u00f3n, hauntolog\u00eda y futuros perdidos<\/em>,\nBuenos Aires: Caja Negra.<\/p>\n\n\n\n \nGibson,\nW. (1996) Neuromante<\/em>,\nMinotauro.<\/p>\n\n\n\n \nHaraway,\nDonna (2016 [1985]) A\nCyborg Manifesto. Science, Technology and Socialist Feminism in the\nLate Twentieth Century<\/em>.\nMinneapolis: University of Minnesotta Press.<\/p>\n\n\n\n \nHester,\nH. (2018) Xenofeminismo.\nTecnolog\u00edas del g\u00e9nero y pol\u00edticas de la reproducci\u00f3n<\/em>.\nBuenos Aires: Caja Negra.<\/p>\n\n\n\n \nLand,\nN. y Plant, S. (1994) \u201cCiberpositivx\u201d, recuperado en:\nhttp:\/\/proyectosynco.com\/ciberpositivx\/<\/a><\/p>\n\n\n\n \nSterling, B. (1991) \u201cCyberpunk\nin the Nineties\u201d, originalmente publicado en Interzone<\/em>,\nrecuperado en:http:\/\/www.lib.ru\/STERLINGB\/interzone.txt<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"![\"\"](\"http:\/\/proyectosynco.com\/wp-content\/uploads\/2020\/04\/AE-668x1024.jpg\")
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