{"id":1321,"date":"2020-06-25T16:16:59","date_gmt":"2020-06-25T16:16:59","guid":{"rendered":"http:\/\/proyectosynco.com\/?p=1321"},"modified":"2020-07-17T00:49:13","modified_gmt":"2020-07-17T00:49:13","slug":"el-poder-y-sus-modos-distopicos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sonambula.com.ar\/synco\/?p=1321","title":{"rendered":"El poder y sus modos dist\u00f3picos"},"content":{"rendered":"\n

Historia de la sexualidad 1 – La voluntad del saber<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

\/\/ Por el grupo Mariconi<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Tanto a nivel acad\u00e9mico como personal, en la esfera de lo\np\u00fablico y lo privado, Michel Foucault cuestion\u00f3 la sexualidad: \u00bfQu\u00e9 nos puede\ndecir del poder la sexualidad? \u00bfEl poder utiliza siempre las mismas\ntecnolog\u00edas? \u00bfLa sexualidad es una estrategia disciplinaria o de control? <\/p>\n\n\n\n

Historia de la sexualidad\n1-la voluntad de saber<\/em> fue un libro que toda persona que se definiese como\nmilitante de las sexualidades disidentes, llevaba bajo su brazo all\u00e1 por el\nprincipio de los a\u00f1os 80\u2019s. La eclosi\u00f3n de la pandemia de HIV-Sida y la nula\nrespuesta por parte de los estados \npermitieron que este marco te\u00f3rico trascendiera  los claustros acad\u00e9micos, traslad\u00e1ndose a la\nlucha pol\u00edtica de agrupaciones como ACT- UP! <\/p>\n\n\n\n

A 36 a\u00f1os de su muerte es necesaria una relectura\nhauntol\u00f3gica de su obra para intentar trazar l\u00edneas de fuga de este presente\ncolmado de realismo capitalista, que s\u00f3lo nos permite divisar un m\u00e1s ac\u00e1<\/em> de extinci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

El silencio sobre los motivos de la muerte de Foucault\nhablan a las claras de un sentimiento de \u00e9poca, no por nada uno de los slogans\npol\u00edticos de la lucha contra el SIDA es SILENCIO=MUERTE<\/em>,\nen donde  hacer vivir, dejar morir <\/em>eran la evidencia\ndel funcionamiento del poder disciplinario:\nla biopol\u00edtica.<\/em><\/p>\n\n\n\n

C\u00f3mo hacer cosas con la\nsexualidad<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Para Foucault, la tanatopol\u00edtica es el derecho del\nsoberano a disponer de la vida, exponer a una poblaci\u00f3n a la muerte para\ngarantizar la vida de otras. La pregunta podr\u00eda formularse entonces as\u00ed, \u00bfqu\u00e9\nvidas vale la pena salvar o sacrificar? \nEsta l\u00f3gica de derecho de muerte se asemeja a la pel\u00edcula \u201cLa huida de Logan\u201d<\/em> (1976) de Michael\nAnderson. En el Film, al llegar a los 30 a\u00f1os, los habitantes de este mundo\ndist\u00f3pico, se exponen a un ritual para ganar la \u201crenovaci\u00f3n\u201d y as\u00ed poder\ncontinuar sus vidas. La realidad, a la que se ve expuesto el protagonista, es\nque este mecanismo no es m\u00e1s que una forma de control demogr\u00e1fico, ejercido por\nuna superinteligencia que, con la promesa de una extensi\u00f3n de la vida, empuja a\nlos individuos a un sacrificio en pos del \u201cprogreso\u201d.<\/p>\n\n\n\n

En historia de la sexualidad 1, se pasa de una\ntanatopol\u00edtica a la biopol\u00edtica de la poblaci\u00f3n. Un poder due\u00f1o de todo,\npropietario de las cosas, del tiempo, de los cuerpos y la vida; del poder\ntanatopol\u00edtico (dejar vivir y hacer morir) a uno biopol\u00edtico (hacer vivir y\ndejar morir). Cada modalidad hace foco en un aspecto, antes se administraba la\nmuerte y luego la vida.<\/p>\n\n\n\n

El poder de la vida tiene dos polos de desarrollo: por un\nlado, las disciplinas del cuerpo como m\u00e1quina posible de adiestrar, de aumentar\nsu poder, su utilidad econ\u00f3mica y su docilidad: busca volverlo econ\u00f3micamente\nproductivo y pol\u00edticamente d\u00f3cil; el segundo polo es el cuerpo-especie,\nrelacionado con la prolongaci\u00f3n de la vida y potencialidad de la salud a trav\u00e9s\nde controles reguladores: la biopol\u00edtica a nivel poblacional. Con estas dos\nherramientas se desarroll\u00f3 la organizaci\u00f3n del poder sobre la vida. <\/p>\n\n\n\n

Esto dio como resultado una administraci\u00f3n de los cuerpos\nen t\u00e9rminos estad\u00edsticos y ayudadas por el desarrollo de instituciones\ndisciplinarias como la escuela, el manicomio, el ej\u00e9rcito, etc. En la pel\u00edcula\nde Kubrick La naranja mec\u00e1nica<\/em>, o El hombre (orang) mec\u00e1nico<\/em>, la medicina\nintenta enderezar a Alex a trav\u00e9s de la producci\u00f3n de cuerpos d\u00f3ciles y sus\nmecanismos de dominaci\u00f3n convierte al poder-saber en un agente de\ntransformaci\u00f3n de la vida humana. El ultraviolento Alex es reprogramado desde\nla microf\u00edsica del poder o gesti\u00f3n del bios (en contraposici\u00f3n del zoo). El\ndispositivo de poder se articula directamente con el cuerpo: fisiolog\u00eda,\nsensaciones, placer, esto es modificado en Alex a partir del dispositivo\ncorrectivo y,  lejos de ser un elemento\nliberador, convierte al protagonista en una m\u00e1quina superficialmente\nnormalizada. La naranja mec\u00e1nica podr\u00eda ser un topos<\/em> de las sociedades disciplinarias foucaultianas por\nexcelencia.<\/p>\n\n\n\n

En esta lectura, Foucault nos propone una genealog\u00eda de la\nsexualidad abordando lo que \u00e9l llama la \u201chip\u00f3tesis represiva\u201d; cuestiona si los\ndispositivos del poder, desde la aparici\u00f3n de la cl\u00ednica a principios del siglo\nXVII, conformar\u00e1n nuevos mecanismos en torno a la sexualidad como instrumento\ndel control. Las ciencias plantean una aparente desvinculaci\u00f3n del car\u00e1cter\nrepresivo que hasta ese momento habr\u00eda mantenido el aparato eclesi\u00e1stico. \u00bfHa desaparecido\nla represi\u00f3n de lo sexual, o por el contrario se ha transformado? \u00bfEs posible\npensar en un nuevo discurso del sexo, apoyado no en la prohibici\u00f3n, sino en el\nmutismo? <\/p>\n\n\n\n

En la modernidad el poder produce, en contraposici\u00f3n a la\nactitud represiva planteada hasta el Siglo XVII, y crear\u00e1 dispositivos\noperativos a un nuevo discurso del sexo. Lo matrimonial como concepto superior\n(desde la iglesia) se  transforma en una\nl\u00f3gica reproductiva de la sexualidad (desde las ciencias), apoyada en un modelo\nheterosexual sometido a la propia econom\u00eda de la reproductividad (es decir\nperpetuar la producci\u00f3n de clase trabajadora a los fines capitalistas). <\/p>\n\n\n\n

En este paso de lo represivo a lo productivo, la confesi\u00f3n\ncomo dispositivo de producci\u00f3n de nuevos enunciados de lo sexual (y as\u00ed lo que\nes verdadero), cambiar\u00e1 de manos: mientras que en el pasado la iglesia\ncontrolaba el monopolio de la confesi\u00f3n, en la actualidad son los\nsujetos-estado, quienes desde la cl\u00ednica reproducen los dispositivos del poder;\nes el mismo ritual pero con otros jueces. La pedagog\u00eda, la medicina y el\npsicoan\u00e1lisis determinan estas relaciones de poder entre quien dice (el que\nconfiesa) y quien lo escucha y calla. En estos \u00faltimos reside el poder de hacer\nhablar para develar los misterios de la sexualidad, y de establecer el\ndiagn\u00f3stico y la curaci\u00f3n del perverso; un juego de poder, que establecer\u00e1 la\nnorma y lo que est\u00e1 fuera de ella; se inicia la patologizaci\u00f3n de lo que se\nconsidere \u201canormal\u201d.<\/p>\n\n\n\n

La verdad del sexo tambi\u00e9n opera en el espacio, y es\ndeterminada por las l\u00f3gicas de control arquitect\u00f3nico. Tomemos como ejemplo la\ncasa de familia: a partir de la sexualizaci\u00f3n del ni\u00f1o en los nuevos discursos\nm\u00e9dicos, la arquitectura distancia las habitaciones adultas de las infantiles.<\/p>\n\n\n\n

En la pel\u00edcula \u201cCanino<\/em>\u201d,\nYorgos Lanthimos nos presenta la realidad extrema de 3 hermanos obligados por\nsus padres a vivir puertas adentro sin contacto con el exterior. Los hijos se\nven atrapados en una visi\u00f3n de mundo acotada por lo que sus padres consideran\napropiado para ellos, donde un zombie <\/em>(algo\nextra\u00f1o y malo) se convierte en una flor\npeque\u00f1a y amarilla. <\/em>La familia entonces es el primer lugar que establece\ndin\u00e1micas de poder, y a lo largo de la vida nos encontraremos con otras\ninstituciones y dispositivos de producci\u00f3n de discursos. <\/p>\n\n\n\n

Las distop\u00edas son \u00fatiles porque nos ayudan a traer al\npresente mundos posibles. En  \u201c1984<\/em>\u201d de Orwell, el Gran Hermano es la <\/em>figura de poder absoluto y omnipresente que\nvigila cada aspecto de la vida, desde las acciones cotidianas de sus personajes\nhasta los cambios constantes y convenientes en el discurso de la verdad. <\/p>\n\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n\n\n\n
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La molecularizaci\u00f3n del\nbiopoder <\/strong><\/p>\n\n\n\n

En Posdata sobre\nlas sociedades de control<\/em>, Deleuze analiza el pasaje de las sociedades\ndisciplinarias\nde Foucault hacia las sociedades de Control. <\/p>\n\n\n\n

La empresa reemplaza a la f\u00e1brica. En las sociedades\ndisciplinarias, la f\u00e1brica funcionaba como una arquitectura pan\u00f3ptica, donde el\njefe puede verlo todo. En las sociedades de control ya no hay un horario y un\nadentro y afuera de la f\u00e1brica, ahora el ocio y el trabajo se intercalan, el\ntrabajo es continuo, en la casa o en la empresa. La escuela fue reemplazada por\nla formaci\u00f3n constante, antes siempre se empezaba de nuevo, nuevo en la\nescuela, nuevo en el ej\u00e9rcito, nuevo en el trabajo; en cambio, en la sociedad\nde control siempre debemos formarnos, no hay un final. Todo es manejado por el\nflujo del capital, imaginado como una autopista. <\/p>\n\n\n\n

En el \u00faltimo cap\u00edtulo, Deleuze narra una escena similar a\nla novela Ubik<\/em> de P. K. Dick: \u201cF\u00e9lix\nGuattari imaginaba una ciudad en la que cada uno pod\u00eda salir de su\ndepartamento, su calle, su barrio, gracias a su tarjeta electr\u00f3nica (dividual)\nque abr\u00eda tal o cual barrera; pero tambi\u00e9n la tarjeta pod\u00eda no ser aceptada tal\nd\u00eda, o entre determinadas horas: lo que importa no es la barrera, sino el\nordenador que se\u00f1ala la posici\u00f3n de cada uno, l\u00edcita o il\u00edcita, y opera una\nmodulaci\u00f3n universal\u201d. <\/p>\n\n\n\n

Entonces, al igual que el protagonista de Ubik, esa falta\nde dinero nos imposibilita movernos en nuestra casa. <\/p>\n\n\n\n

En Realismo\ncapitalista<\/em>, Fisher marca el inicio de las nuevas estrategias de poder\nanalizadas por Deleuze en el pasaje entre el a\u00f1o 79 y 80. Las sociedades de\ncontrol se basan en la deuda m\u00e1s que en encierro, cada movimiento est\u00e1\nmediatizado por el dinero, como Dios\/Ubik, el capital es omnipresente. <\/p>\n\n\n\n

Hay un paralelismo entre los polos de las sociedades\ndisciplinarias foucaultianas y las sociedades de control. En Un mundo feliz de<\/em> Huxley, la\nmanipulaci\u00f3n gen\u00e9tica gestiona la producci\u00f3n delcuerpo-especie<\/em> en\ncategor\u00edas de divisi\u00f3n social (de Alfa a \u00c9psilon); y, por otro lado, con la\ningesta del SOMA el control poblacional<\/em>:\nlas pastillas que toman los personajes son un regulador del malestar. Pero \u201cUn mundo feliz\u201d<\/em> tambi\u00e9n puede ser una\nintersecci\u00f3n entre la sociedad de control y la sociedad farmacopornogr\u00e1fica. En\nla novela los personajes perciben una libertad aparente aunque el control se\nreterritorializ\u00f3 imperceptible, molecular y en forma de pastilla. <\/p>\n\n\n\n

Paul B. Preciado en su libro Testo Yonqui: sexo, drogas y biopol\u00edtica<\/em> nos relata en primera\npersona su experiencia de conversi\u00f3n en un hombre trans a trav\u00e9s de la\naplicaci\u00f3n cut\u00e1nea de la hormona de la testosterona, para reflexionar sobre la\ngesti\u00f3n del poder en los cuerpos y sus efectos, lo que denominar\u00e1 como era farmacopornogr\u00e1fica<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

En su an\u00e1lisis sexo-pol\u00edtico de la econom\u00eda, el\ncapitalismo actual es una m\u00e1s de sus mutaciones y se caracteriza por la\ntransformaci\u00f3n del sexo en objeto de gesti\u00f3n pol\u00edtica de la vida. Preciado\ncoincide con Foucault en la descripci\u00f3n biopol\u00edtica de los nuevos sistemas de\ncontrol social, pero se diferencia exactamente en esta nueva mutaci\u00f3n del\ncapitalismo: la era farmacopornogr\u00e1fica. <\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

En la pel\u00edcula de terror\nclase Z de los 80\u2019s, The stuff, <\/em>al igual que en una publicidad se nos advierte: \u201cStuff es\nun producto de la naturaleza. Un organismo muerto vivo. Es adictivo y\ndestructivo. Se apodera de tu mente y ataca tu cuerpo. Nada puede detenerlo.\u201d <\/p>\n\n\n\n

Las transformaciones del capitalismo se relacionan a un\nconjunto de nuevos dispositivos microprot\u00e9sicos de control de la subjetividad\ncon nuevas plataformas t\u00e9cnicas biomoleculares y medi\u00e1ticas. La sustancia\nviscosa funciona, como en la era\nfarmacoporogr\u00e1fica<\/em> lo hace la testosterona, la p\u00edldora anticonceptiva, el Viagra<\/em> \ny el Prozac<\/em>, gestionando los\ncuerpos al convertirlos en subjetividades toxicopornogr\u00e1ficas. As\u00ed construyen\nla hegemon\u00eda de la ciencia como discurso creador de realidad al definirse, ya\nsea, por la sustancia que domina sus metabolismos, por las pr\u00f3tesis\ncibern\u00e9ticas que las agencian o por los deseos farmacopornogr\u00e1ficos que dirigen\nsus acciones. Una posibilidad para evitar la hegemon\u00eda del discurso cient\u00edfico\nes disparar  una l\u00ednea de fuga situada en\nel poder performativo que habita en el arte, el activismo, la filosof\u00eda o la\nliteratura, ya que tambi\u00e9n son poseedoras de un poder de creaci\u00f3n de\nrealidades. <\/p>\n\n\n\n

En la misma l\u00ednea de an\u00e1lisis sexo pol\u00edtico del\ncapitalismo, Preciado nos dice que  \u201cla verdad del sexo no es desvelamiento, es\nsex design\u201d <\/em>porque afirma que el sexo y la identidad sexual ya no tienen\nning\u00fan secreto que confesar o develar; s\u00f3lo se trata de explicitar los procesos\nculturales, pol\u00edticos y t\u00e9cnicos, a trav\u00e9s de los cuales el cuerpo como\nartefacto adquiere estatus natural. <\/p>\n\n\n\n

La relaci\u00f3n cuerpo-poder en la era farmacopornografica se\nvuelve tautologica, las tecnolog\u00edas se diluyen en el cuerpo mientras que en la\nsociedad disciplinar la misma relaci\u00f3n se establece desde aparatos\narquitect\u00f3nicos externos. Entonces el cuerpo no habita m\u00e1s los lugares\ndisciplinarios sino que es habitado por ellos. El poder act\u00faa a trav\u00e9s de una\nmol\u00e9cula como si nos tragar\u00e1mos el pan\u00f3ptico cada vez que ingerimos\ntestosterona, Viagra<\/em>, la p\u00edldora\nanticonceptiva o antidepresivos. <\/p>\n\n\n\n

Otro elemento de viscosidad biopol\u00edtica lo podemos\nencontrar en la potentia gaudendi o fuerza org\u00e1smica que, como equivalente a la\nfuerza de trabajo, estimula la producci\u00f3n de excitaci\u00f3n y frustraci\u00f3n del\ncuerpo-capital bajo el modelo de la industria pornografica online. <\/p>\n\n\n\n

Donde hay poder hay\nresistencia<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Este libro habilita l\u00edneas de fuga, que se conectan con\nlas teor\u00edas de otros pensadores, y conforman un pilar fundamental para las\nbases de la teor\u00eda cuir. Los debates no quedan en la cuesti\u00f3n te\u00f3rica sino que\npasan a un plano pr\u00e1ctico. La lectura posible del poder a trav\u00e9s de la\nsexualidad se convierte as\u00ed en una herramienta para un devenir del accionar\npol\u00edtico. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Un d\u00eda como hoy, pero de 1984, mor\u00eda Michel Foucault. Un d\u00eda como hoy, pero de 1903, nac\u00eda George Orwell. Y el Grupo Mariconi nos ofrece, a modo de homenaje, una actualizaci\u00f3n del primer tomo de la Historia de la sexualidad de Foucault. Un acercamiento que construye sus estrategias de lectura desde el imaginario de la ciencia ficci\u00f3n (Ubik, 1984, La naranja Mec\u00e1nica), las visiones del cine (The stuff, La huida de Logan) y la filosof\u00eda contempor\u00e1nea (Mark Fisher, Preciado). \u00bfHay l\u00edneas de fuga? \u00bfse puede escapar a la omnipresencia del poder? 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