{"id":1875,"date":"2021-03-15T21:30:43","date_gmt":"2021-03-15T21:30:43","guid":{"rendered":"http:\/\/proyectosynco.com\/?p=1875"},"modified":"2021-04-07T18:55:20","modified_gmt":"2021-04-07T18:55:20","slug":"xenofeminismo-justicia-no-reproductiva-y-reingenieria-del-genero","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sonambula.com.ar\/synco\/?p=1875","title":{"rendered":"Xenofeminismo. Justicia (no) reproductiva y reingenier\u00eda del g\u00e9nero"},"content":{"rendered":"\n

\nEn 2015 el colectivo Laboria Cuboniks\nlanz\u00f3 a la web, en varios idiomas, el Manifiesto Xenofeminista, en\nlo que constituye a la vez una modulaci\u00f3n y una contestaci\u00f3n\nfeminista del aceleracionismo. El xenofeminismo se presenta como un\nabolicionismo del g\u00e9nero de inspiraci\u00f3n queer, materialista y\nantinaturalista. Su propuesta es movilizar pol\u00edticamente las\nposibilidades abiertas por la ciencia y la t\u00e9cnica modernas para\nampliar de manera sint\u00e9tica la autonom\u00eda de las personas,\ndesnaturalizando en los planos pol\u00edtico, simb\u00f3lico y biol\u00f3gico las\ncategor\u00edas de g\u00e9nero dominantes y las formas de opresi\u00f3n\nconstruidas en torno a ellas.<\/em><\/p>\n\n\n\n

\nRese\u00f1a de Helen Hester, Xenofeminismo<\/em>,\nCaja Negra Editora: Buenos Aires, 2018. 142 p\u00e1gs.<\/p>\n\n\n\n

\nPor\nFacundo Nahuel Mart\u00edn<\/p>\n\n\n\n

\nDel\nmanifiesto al libro<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\nEn el\na\u00f1o 2013 Nick Srnicek y Alex Williams publicaron el Manifiesto\npor una pol\u00edtica aceleracionista<\/em>,\npromoviendo un cambio de perspectiva para la izquierda en tiempos de\nneoliberalismo. Los autores sugieren que abandonemos el paradigma de\nla resistencia<\/em>\ncontra el capital, para empezar a pensar futuros posibles que\nreutilicen y resignifiquen los resultados t\u00e9cnicos y sociales del\ncapitalismo, moviliz\u00e1ndonos hacia un futuro m\u00e1s all\u00e1 del trabajo.\nPara eso nos proponen desarrollar una actitud universalista,\nexpansiva, de vocaci\u00f3n hegem\u00f3nica y que no rechace de plano el\nprogreso t\u00e9cnico. En 2015 publicaron Inveting\nthe Future. Postcapitalism and a World Without Work<\/em>,\ndesarrollando de manera m\u00e1s precisa y matizada sus ideas, entre\notras cosas abandonando el t\u00e9rmino aceleracionismo<\/em>\n(que tal vez se preste a algunas confusiones) y articulando una\nestrategia postcapitalista que combina la reutilizaci\u00f3n de la\ntecnolog\u00eda ahorradora de trabajo con un proyecto pol\u00edtico\nhegem\u00f3nico de izquierdas.<\/p>\n\n\n\n

\nEn 2015\nel colectivo Laboria Cuboniks lanz\u00f3 a la web, en varios idiomas, el\nManifiesto\nXenofeminista<\/em>,\nen lo que constituye a la vez una modulaci\u00f3n y una contestaci\u00f3n\nfeminista del aceleracionismo. Bregando por una \u201cpol\u00edtica de la\nalienaci\u00f3n\u201d, las xenofeministas buscan construir modelos\nnormativos hospitalarios hacia lo otro, capaces de abrir el juego y\ncuestionar nuestras identidades heredadas o construidas. El\nxenofeminismo se presenta como un abolicionismo del g\u00e9nero de\ninspiraci\u00f3n queer, materialista y antinaturalista. Su propuesta es\nmovilizar pol\u00edticamente las posibilidades abiertas por la ciencia y\nla t\u00e9cnica modernas para ampliar de manera sint\u00e9tica la autonom\u00eda\nde las personas, desnaturalizando en los planos pol\u00edtico, simb\u00f3lico\ny biol\u00f3gico las categor\u00edas de g\u00e9nero dominantes y las formas de\nopresi\u00f3n construidas en torno a ellas. Las demandas feministas por\nla libertad sobre los cuerpos se organizan entonces en un desaf\u00edo a\ncualquier forma r\u00edgida de identidad que se presente como sagrada o\ndefinitiva, que se sintetiza en la m\u00e1xima \u201cSi la naturaleza es\ninjusta, \u00a1cambiemos la naturaleza!\u201d (Cuboniks, 2015: 11).<\/p>\n\n\n\n

\nHelen\nHester, que forma parte de Laboria Cuboniks, public\u00f3 en 2018\nXenofeminism<\/em>,\ncuya pronta y oportuna versi\u00f3n castellana (de parte de Caja Negra\nEditora) rese\u00f1amos ac\u00e1. Una vez m\u00e1s, el libro viene a explicar,\nprofundizar y exponer con mayor detalle las tesis del manifiesto\noriginal. Sin agotar las potencialidades del xenofeminismo (que puede\nalbergar otras expresiones divergentes), el trabajo de Hester\nconstituye una de sus articulaciones posibles.<\/p>\n\n\n\n

\nEl libro\ntiene tres cap\u00edtulos que desarrollan respectivamente una explicaci\u00f3n\nde los conceptos centrales del xenofeminismo, una articulaci\u00f3n\nte\u00f3rica del concepto de justicia reproductiva y una reconstrucci\u00f3n\nde las redes de autoayuda feministas en torno al dispositivo de\nextracci\u00f3n menstrual Del-Em en los a\u00f1os 70 en Estados Unidos. La\npublicaci\u00f3n es especialmente importante en Argentina, donde el\nSenado acaba de rechazar un proyecto de ley para la interrupci\u00f3n\nvoluntaria del embarazo, desoyendo una significativa movilizaci\u00f3n\nsocial y optando por mantener vigente la retr\u00f3grada normativa del\na\u00f1o 1921. El libro reviste en nuestras latitudes una importancia\ncoyuntural (que no va en desmedro de su valor te\u00f3rico y estrat\u00e9gico\nm\u00e1s general) ya que nos permite delinear alianzas potentes entre las\nluchas por los derechos (no) reproductivos de los cuerpos gestantes y\nlas aspiraciones queer para crear escenarios de futuro, pol\u00edticas y\nafectividades no gobernadas por los modelos familiares de la norma\nheterosexual. El xenofeminismo (XF) nos ofrece a la vez un proyecto\nemancipatorio con respecto al hetero-patriarcado capitalista y una\npol\u00edtica de afinidades queer y feministas en pos de una justicia\n(no) reproductiva.<\/p>\n\n\n\n

\n\u00bfQu\u00e9\nes el XF?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\n-Tecnomaterialismo<\/p>\n\n\n\n

\nLa\ndefinici\u00f3n del XF como un tecnomaterialismo nos permite pensar a\ncontrapelo de algunos sentidos comunes pol\u00edticos y tambi\u00e9n\nacad\u00e9micos. Pol\u00edticamente, rompe con el romanticismo tecnof\u00f3bico\nde buena parte del pensamiento de izquierdas posterior a la ca\u00edda de\nla URSS. Si la izquierda tradicional se consideraba a s\u00ed misma\nheredera del progreso y de la historia, hoy parece que las izquierdas\nvivimos en un contexto de resistencia sin horizonte ni perspectivas,\ndonde el \u00fanico proyecto de futuro le corresponde al capital. Nos\nlimitamos entonces a resistir las innovaciones propulsadas por las\nfuerzas de la dominaci\u00f3n, sin una idea de progreso ni de futuro\npropias que puedan delinear un proyecto de sociedad nuevo.<\/p>\n\n\n\n

\nHester\nrecupera cr\u00edticamente el pensamiento de Shulamith Firestone, que\nconsideraba que con la ciencia y la t\u00e9cnica modernas se habr\u00edan\ngenerado hist\u00f3ricamente condiciones materiales para la posible\nsuperaci\u00f3n del patriarcado, aprovechando desde las tecnolog\u00edas de\nreproducci\u00f3n asistida hasta la automatizaci\u00f3n de los trabajos\ndom\u00e9sticos e industriales.<\/p>\n\n\n\n

\nNuestro\nproyecto no rechaza la tecnolog\u00eda (ni la ciencia ni el racionalismo,\nnociones que a menudo han sido caracterizadas como constructos\npatriarcales); al contrario, la considera parte de la urdimbre y\ntrama de nuestras vidas cotidianas y un \u00e1mbito de potencial\nintervenci\u00f3n feminista (p. 21).<\/p>\n\n\n\n

\nHester\nno concibe la t\u00e9cnica como un artefacto neutral sino como una\nrealidad social que es, como la mayor\u00eda de las realidades de la\nmodernidad, asaz ambivalente,\nequ\u00edvoca y ambigua<\/em>.\nEsto significa que la tecnolog\u00eda puede funcionalizarse para la\ndominaci\u00f3n de los \u201ccuerpos trabajadores\u201d y la opresi\u00f3n en\nt\u00e9rminos de g\u00e9nero, pero tambi\u00e9n ofrece \u201csitios de enormes\nposibilidades para la izquierda feminista\u201d (p. 21). La tecnolog\u00eda\nmoderna es constituida<\/em>\npor las relaciones sociales en que se inserta y por ende participa de\nsus movimientos din\u00e1micos, abiertos, tanto opresivos como\npotencialmente liberadores, susceptibles de ser reapropiados,\nrefuncionalizados y contestados inmanentemente. Esto significa,\ntambi\u00e9n, que la refuncionalizaci\u00f3n emancipatoria de la tecnolog\u00eda\nexige, a largo plazo, algo m\u00e1s que intervenciones puntuales y\ndiscretas en el marco de las hegemon\u00edas\ntecnol\u00f3gicas<\/em>\ndadas. La emancipaci\u00f3n tecnol\u00f3gica deber\u00e1 venir acompa\u00f1ada de una\nsubversi\u00f3n general y\nradical<\/em>\nde las relaciones sociales que vaya m\u00e1s all\u00e1 del capitalismo y el\nheteropatriarcado que le est\u00e1 asociado.<\/p>\n\n\n\n

\n-Antinaturalismo<\/p>\n\n\n\n

\nEl\nmaterialismo de Hester es a la vez un realismo\nontol\u00f3gico<\/em>\ny un antinaturalismo\nmoral<\/em>.\nRealismo ontol\u00f3gico\n<\/em>porque,\ncon su insistencia en los cuerpos como realidades que son tambi\u00e9n\nbiol\u00f3gicas y hormonales, rompe con cierta tradici\u00f3n culturalista en\nlas humanidades, que hacen de lo biol\u00f3gico una especie de tab\u00fa\nimpensable y s\u00f3lo pueden abordar el cuerpo reduci\u00e9ndolo previamente\na correlato de mediaciones simb\u00f3licas o ling\u00fc\u00edsticas.\nAntinaturalismo moral\n<\/em>porque\nno acepta que las categor\u00edas pretendidamente dadas como naturales\n(en particular, el binarismo de g\u00e9nero) puedan constituirse en\nest\u00e1ndares normativos: nada de lo que se nos presenta como dado en\nla naturaleza debe ser aceptado sin m\u00e1s. La naturaleza misma puede\nser modificada leg\u00edtimamente por medios tecnol\u00f3gicos.<\/p>\n\n\n\n

\nEl\nxenofeminismo se posiciona decididamente del lado de la tecnociencia,\ncon su incesante desmitificaci\u00f3n y desencanto de la naturaleza, que\nlleva a romper con cualquier barrera puesta como sagrada ante la\nintervenci\u00f3n tecnol\u00f3gica sobre los cuerpos. \u201cLa ciencia y la\ntecnolog\u00eda hacen posible un particular conjunto de interveniciones\nde la conciencia en el mundo \u00abnatural\u00bb.\nTienen la capacidad de ampliar la libertad humana (…)\u201d (p. 25).\nLa vocaci\u00f3n cient\u00edfica por convertir a la naturaleza, incluidos\nnuestros cuerpos, en objeto leg\u00edtimo de transformaci\u00f3n consciente y\ndeliberada permite levantar un proyecto emancipador antinaturalista.\nEste proyecto se gu\u00eda por un ideario normativo de autonom\u00eda\ncolectiva, individual y tambi\u00e9n corporal, donde el derecho a\nmodificar nuestra naturaleza puede ampliarse de manera artificial o\nsint\u00e9tica con intervenciones tecnol\u00f3gicas.<\/p>\n\n\n\n

\nLo\nanterior significa que es preciso romper con el tab\u00fa sobre lo\nbiol\u00f3gico que ha marcado a las humanidades por demasiado tiempo.\nEste tab\u00fa se basa en una concepci\u00f3n dualista que ve en la\nnaturaleza un conjunto de invariantes b\u00e1sicas y s\u00f3lo lee dinamismo\nen el \u00e1mbito de la cultura. Se trata de \u201centender la naturaleza no\ncomo el basamento esencializado de la corporalidad o la ecolog\u00eda,\nsino como un espacio de conflicto atravesado por la tecnolog\u00eda\u201d\n(p. 25). El realismo ontol\u00f3gico de Hester no sanciona lo natural\ncomo sustrato invariante y lo cultural como \u00e1mbito de libertad,\ncreatividad y dinamismo. Por el contrario, en un planteo radicalmente\nmonista<\/em>,\nencuentra posibilidades de creaci\u00f3n, innovaci\u00f3n y conflicto tanto<\/em>\nen la cultura como en la naturaleza, en las redes tecnol\u00f3gicas\nprofundamente pol\u00edticas que se producen en la intersecci\u00f3n entre\nambas. Si la distinci\u00f3n entre cultura y naturaleza siempre fue\nprecaria, hoy \u201cha sido irrefutablemente disuelta por los cambios\nque se produjeron en la ciencia y la tecnolog\u00eda\u201d (p. 25).<\/p>\n\n\n\n

\nEl\nantinaturalismo de Hester tiene implicancias muy precisas para\ndelinear su pol\u00edtica feminista. Profundizando el cuestionamiento\nqueer a todo binarismo, considera que no s\u00f3lo el g\u00e9nero sino\ntambi\u00e9n el sexo son realidades maleables y din\u00e1micas, o mejor, que\nla propia distinci\u00f3n entre sexo biol\u00f3gico y g\u00e9nero como constructo\ncultural es revisable y precaria. El cuerpo es \u201cun lugar pasible de\nintervenci\u00f3n tecnopol\u00edtica feminista\u201d (p. 30). Esto lleva a\ncuestionar a ciertas ecofeministas que asocian la posici\u00f3n de las\nmujeres con la reproducci\u00f3n y deducen de ello una mayor afinidad con\nel cuidado del ambiente y la naturaleza. Esencializar la identidad de\nlas mujeres en torno a la maternidad o la encarnaci\u00f3n de la\nnaturaleza lleva a limitar sus posibilidades para la autonom\u00eda e,\nincluso, ce\u00f1irlas irremediablemente a los roles asignados por el\npatriarcado y la heteronorma. En las ant\u00edpodas, Hester nos insta a\naprovechar la tecnolog\u00eda para evitar \u201cel sufrimiento inoportuno,\nya sea que se deba a procesos corporales naturales o a sistemas\nsociot\u00e9cnicos complejos y represivos\u201d (p. 29). El antinaturalismo\nsupone no prescribir ni proscribir la reproducci\u00f3n biol\u00f3gica,\nrecuperando las potentes capacidades de la tecnolog\u00eda para morigerar\nel sufrimiento y ampliar la siempre artificial libertad de las\npersonas sobre sus cuerpos. Esto implica \u201cconvertir la evidente\n(aunque parcial) mutabilidad de la naturaleza en un espacio de\npol\u00edtica emancipatoria\u201d (p. 32).<\/p>\n\n\n\n

\n-Abolicionismo\ndel g\u00e9nero<\/p>\n\n\n\n

\nEl\nabolicionismo del g\u00e9nero se deduce del antinaturalismo moral:\nninguna distribuci\u00f3n de los cuerpos en identidades r\u00edgidas,\nlegitimadas en una normalidad pretendidamente natural, debe darse por\nbuena. Esto vale especialmente para el \u201csistema de g\u00e9neros\nbinario\u201d (p. 33) que caracteriza a nuestras sociedades. El\nxenofeminismo no aspira a una utop\u00eda de lo neutro donde no existan\ndiferencias, sino a una abolici\u00f3n del dualismo masculino\/femenino,\ncon sus sedimentos patriarcales y heteronormativos. Se trata de\neliminar las restricciones que pesan sobre el g\u00e9nero, augurando \u201cun\nmundo de m\u00faltiples\n<\/em>g\u00e9neros\u201d\n(p. 40, cursivas originales).<\/p>\n\n\n\n

\nHester\nno cree, sin embargo, que la diferencia entre sexos sea un mero\nproducto cultural, sino que se trata de un artefacto simb\u00f3lico,\npol\u00edtico y biol\u00f3gico <\/em>a\nla vez. S\u00f3lo que, como explicamos arriba, la biolog\u00eda ya no puede\naceptarse como sustrato invariante e impermeable a la remodelaci\u00f3n\npr\u00e1ctica. \u201cLa diferencia sexual es real, pero la t\u00e9cnica ha\ncreado las condiciones para abolirla\u201d (p. 34). El abolicionismo del\ng\u00e9nero no es s\u00f3lo una pol\u00edtica de lo simb\u00f3lico, sino que incluye\nla modificaci\u00f3n hormonal y prot\u00e9sica de los cuerpos como una\nposibilidad pol\u00edtica liberadora y v\u00e1lida. Esto incluye la necesidad\nde pensar una justicia reproductiva m\u00e1s all\u00e1 de la categor\u00eda de\n\u201cmujeres\u201d, una \u201cetiqueta desafortunadamente inexacta\u201d (p.\n34), e incluir de manera decidida a las personas transg\u00e9nero, las\nexperimentaciones no binarias y las zonas borrosas de lo queer.<\/p>\n\n\n\n

\nHester\nnos insta a pensar la intersecci\u00f3n de pol\u00edtica y tecnolog\u00eda de los\ncuerpos m\u00e1s all\u00e1 del \u201cpeligro de creer que existe una verdad\ninterna del g\u00e9nero\u201d (p. 37). Al mismo tiempo, acepta la necesidad\ntransicional, podr\u00edamos decir, de utilizar categor\u00edas identitarias\nde g\u00e9nero que mientan opresiones reales. \u201cSi bien no hace falta\nse\u00f1alar el valor pol\u00edtico coyuntural de movilizarse en torno a\nestas categor\u00edas, el xenofeminismo sostiene que (a largo plazo) es\npreciso despojar a todas estas categor\u00edas de significaci\u00f3n social\u201d\n(p. 39).<\/p>\n\n\n\n

\nLejos de\nla \u2013f\u00e1cilmente mercantilizable\u2013 celebraci\u00f3n despolitizada de la\ndiversidad sexual y de g\u00e9nero, el programa abolicionista de Hester\ntiene enemigos precisos y declarados: la heteronorma, el capitalismo,\nel patriarcado. Su meta \u201cno es el bello florecimiento de cientos de\nopciones en un men\u00fa preestablecido, sino el despojamiento de las\nramificaciones sociales asociadas a la matriz heterosexual\u201d (p. 41)<\/p>\n\n\n\n

\nFuturidad\ny (no) reproducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\nEl\nsegundo cap\u00edtulo del libro busca articular los postulados del XF con\nuna propuesta de justicia reproductiva a la altura de nuestro tiempo,\nque rompa con el privilegio heterosexual cifrado en las im\u00e1genes\nhegem\u00f3nicas de la ni\u00f1ez. Hester delinea las bases de una alianza\nentre las demandas queer por el reconocimiento de las formas de\nafectividad no heteronormadas y los proyectos de ampliaci\u00f3n de\nderechos (no) reproductivos de los cuerpos gestantes.<\/p>\n\n\n\n

\nLa\nautora retoma especialmente la cr\u00edtica queer de Lee Edelman al\n\u201cfuturismo reproductivo\u201d, que busca \u201cenfrentarse a las im\u00e1genes\nhabituales del porvenir en las que la futuridad se reduce a la\nduplicaci\u00f3n de lo mismo por medio de la reproducci\u00f3n social de los\nvalores hegem\u00f3nicos del presente\u201d (p. 43). Este modo de abordar el\nfuturo pone en el \u201cNi\u00f1o\u201d (blanco, rico y producto de la familia\nheterosexual) el horizonte perpetuo de toda pol\u00edtica. En la imagen\nheteronormativa del ni\u00f1o se anudan el confinamiento de las mujeres a\nroles y tareas reproductivas y la exclusi\u00f3n de las sexualidades\nno-heteronormadas (en cuanto no ser\u00edan reproductivas) a los bordes\nde lo monstruoso y lo impensable. Seg\u00fan Edelman, el \u201cfascismo del\nrostro del beb\u00e9\u201d (citado por Hester, p. 45) sirve de imagen\nlegitimadora para la homofobia y la reproducci\u00f3n de roles\npatriarcales en el activismo denominado \u201cpro-vida\u201d y en nuestra\ncultura en general.<\/p>\n\n\n\n

\nSin\nembargo, Hester no acompa\u00f1a a Edelman en su rechazo radical de la\nreproducci\u00f3n, el futuro y la pol\u00edtica en nombre del supuesto\npresentismo sin miramientos de los disfrutes queer. En cambio, nos\ninsta a abrirnos a un futuro\nextra\u00f1o<\/em>\nque se salga tanto de las formas de afectividad heteronormadas como\nde la correlativa esencializaci\u00f3n de lo femenino en los ideales de\nla reproducci\u00f3n y la maternidad. Esto supone fomentar la\n\u201csolidaridad con las trabajadoras de la reproducci\u00f3n\u201d (p. 58) y\npolitizar las sexualidades queer, que pueden dejar de rechazar el\nfuturo y, en cambio, reclamarlo para s\u00ed bajo lineamientos\nantinaturalistas y tecnomaterialistas no binarios. Esta solidaridad\nse fija especialmente en los cuerpos gestantes no hegem\u00f3nicos, es\ndecir, los que no se identifican con la \u201cmadrecita\u201d blanca y\nheterosexual: \u201clas madres adolescentes, los padres negros y\nlatinos, los sujetos trans y queer, lxs inmigrantes (…)\u201d (p. 59),\nsospechosamente, no parecen incluidos en las loas al futuro de la\nnorma heterosexual, que se revela tambi\u00e9n racista y clasista.<\/p>\n\n\n\n

\nPara pensar\nlo queer \u201cno como lo opuesto al futuro, sino como lo a\u00fan no\nconcretado, lo emergente y lo que est\u00e1 por venir\u201d (p. 60), Hester\nrecupera un llamamiento de Donna Haraway: \u201c\u00a1Hagan parientes, no\nbeb\u00e9s!\u201d (p. 61). Haraway ve un mayor potencial liberador en la\nflexibilidad y maleabilidad de las relaciones de parentesco, mucho\nm\u00e1s amplias que las filiaciones familiares. Este programa de\njusticia reproductiva busca tanto liberar a las mujeres de la\nidentificaci\u00f3n compulsiva con la maternidad como promover los\nderechos de las subjetividades no heteronormadas, asumiendo el\n\u201ccompromiso de actuar en solidaridad con las personas embarazables\u201d\n(p. 67) as\u00ed como la necesidad de construir redes afectivas y\npol\u00edticas para las personas j\u00f3venes queer, generalmente \u201calienadas\nde la \u00fanica red de solidaridad a la que se concede fuerte\nvisibilidad en el contexto del Norte global: las familias\u201d (p. 69).\nHester nos propone una pol\u00edtica de \u201cxenohospitalidad\u201d como\n\u201capertura a alternativas que actualmente se encuentran limitadas\u201d\ny \u201ccreaci\u00f3n de infraestrucutras ideol\u00f3gicas y materiales que\nhagan falta para poder formular nuevos deseos\u201d (p. 70). Contra la\nfigura hegem\u00f3nica, heterosexual y patriarcal del Ni\u00f1o, que en los\nhechos coarta el futuro al someterlo al molde de la reproducci\u00f3n\nde lo mismo<\/em>,\nla futuridad queer y feminista de Hester nos mueve a pensar formas de\n\u201creproducci\u00f3n contrasocial\u201d que se atrevan a divorciar la\nreproducci\u00f3n biol\u00f3gica de la social, imaginando ambas m\u00e1s all\u00e1 de\nla familia como modelo. Se trata de construir \u201cuna solidaridad\norientada hacia afuera con lxs extra\u00f1xs, lxs desconocidxs y la\nfigura de lxs extranjerxs\u201d (p. 71).<\/p>\n\n\n\n

\nTecnolog\u00edas\nxenofeministas<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\nEn el\ntercer y \u00faltimo cap\u00edtulo del libro Hester reconstruye extensa y\ndetalladamente las redes de autoayuda feministas construidas en\nEstados Unidos en torno al dispositivo de extracci\u00f3n menstrual\nDel-Em en los a\u00f1os 70. El Del-Em puede considerarse como una\ntecnolog\u00eda xenofeminista \u201clo-fi\u201d, que succiona la pared\nendometrial con ayuda de una jeringa y una c\u00e1nula flexible. El\ndispositivo puede emplearse tanto para la regulaci\u00f3n menstrual como\npara evitar embarazos tempranos (hasta siete semanas despu\u00e9s del\n\u00faltimo per\u00edodo). Si a simple vista parece un artefacto demasiado\nsimple para las preocupaciones tecnol\u00f3gicas del xenofeminismo,\ninteresa a Hester por las redes pol\u00edticamente mediatizadas en las\nque fue empleado por los grupos de autoayuda de mujeres. El Del-Em\ntransparenta el car\u00e1cter pol\u00edtico de la t\u00e9cnica, que radica en la\narticulaci\u00f3n entre el dise\u00f1o de artefactos y los contextos sociales\nen que \u00e9stos son concebidos, producidos y empleados, formando\nensambles mutables y complejos pero a la vez totalizantes, donde no\nhay elementos discretos independientes. Este artefacto fue un \u201cnodo\nclave dentro de una red de elementos interconectados que comprende\ntambi\u00e9n a las comunidades de activistas, la infraestructura del\nsistema de salud, los cambios en materia de legislaci\u00f3n e incluso\npr\u00e1cticas transnacionales de atenci\u00f3n de la salud\u201d (p. 82). Su\nempleo otorg\u00f3 una mayor \u201csoberan\u00eda reproductiva\u201d a las mujeres\nal permitirles realizar pr\u00e1cticas algunas abortivas lejos de los\ncontroles legales y con independencia de los dispositivos cl\u00ednicos.<\/p>\n\n\n\n

\nExisten\nparalelos importantes entre las redes feministas que emplearon este\ndispositivo, los actuales movimientos de software libre y el \u201ctr\u00e1fico\nde hormonas\u201d reivindicado por Paul Preciado (p. 88). Sostiene que\nlas tecnolog\u00edas de la informaci\u00f3n en red han vuelto m\u00e1s accesible\npara las personas (y para las redes de solidaridad y activismo) el\nacceso al conocimiento t\u00e9cnico y m\u00e9dico sobre el cuerpo, lo que da\nmayores posibilidades a las redes socorristas y de autoayuda de\nmujeres abortistas, tanto como a las personas trans, no binarias y\nqueer que deciden \u201chackear\u201d el sistema de g\u00e9neros binario\ntraficando a sus propios cuerpos dosis no reguladas de hormonas\nsexuales. En ambos casos, la disponibilidad de informaci\u00f3n permite\ncrear redes y alianzas entre personas que aspiran a apropiarse del\nsaber m\u00e9dico contenido en \u201csistemas de exclusi\u00f3n\u201d acad\u00e9micos\n(p. 92). Las luchas de lxs gender-hackers<\/em>,\nque se administran hormonas sexuales sin perseguir necesariamente un\ncambio de sexo sancionado m\u00e9dica o jur\u00eddicamente, se intersectan\nentonces con las reivindicaciones de mujeres y otros cuerpos\ngestantes que buscan conquistar mayores niveles de autonom\u00eda\nsint\u00e9tica (mediada t\u00e9cnicamente) sobre sus cuerpos. Esto le permite\nreconstruir un hilo com\u00fan (sin desconocer las diferencias) entre el\nactivismo feminista de los a\u00f1os 70 y el actual activismo trans.<\/p>\n\n\n\n

\nHester\nestudia el Del-Em a partir de cuatro principios anal\u00edticos: la\ncircunvalaci\u00f3n de las autoridades, la refuncionalizaci\u00f3n, la\nescalabilidad y la interseccionalidad. Es preciso pensar c\u00f3mo los\ndispositivos permiten dotar a las personas de mayor autonom\u00eda\ncorporal, lo que no necesariamente significa rechazar toda relaci\u00f3n\ncon autoridades m\u00e9dicas o jur\u00eddicas pero s\u00ed renegociar<\/em>\nlos v\u00ednculos con ellas en marcos donde ya no van a poseer el\nmonopolio indiscutido del conocimiento y el control. La\nrefuncionalizaci\u00f3n remite a la (limitada) flexibilidad en principio\nde las tecnolog\u00edas, que pueden ser redise\u00f1adas, reutilizadas y\nreorientadas para fines m\u00faltiples y potencialmente diversos de los\nque caracterizaron a su creaci\u00f3n original. La escalabilidad se\nrefiere a la posibilidad de ampliaciones, reproducciones y\nadecuaciones de las tecnolog\u00edas a varios contextos, en un marco\ndonde inciden problem\u00e1ticas como la formulaci\u00f3n de protocolos para\nposibilitar el manejo m\u00e1s democr\u00e1tico de las t\u00e9cnicas a utilizar.\nFinalmente, la interseccionalidad exige atender a c\u00f3mo un implemento\nt\u00e9cnico puede incidir en diferentes subjetividades cruzadas por\nl\u00f3gicas de dominaci\u00f3n y resistencia. Todo esto permite analizar los\n\u201ccontextos colectivos y politizados\u201d (p. 103) de difusi\u00f3n del\nDel-Em, pero ser\u00eda aplicable tambi\u00e9n a otros dispositivos\ntecnol\u00f3gicos de potencial impacto en la autonom\u00eda corporal y\nreproductiva de las personas.<\/p>\n\n\n\n

\nHackers\ne ingenierxs<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\nEL XF\nnos propone pensar los cuerpos como laboratorios pol\u00edticos donde las\npersonas accedan tanto a gozar de los m\u00e1s amplios derechos (no)\nreproductivos, como a m\u00e1rgenes de libertad sint\u00e9tica que habiliten\nla apertura a lo extra\u00f1o, impensado y abierto. Esta idea de libertad\nexige la movilizaci\u00f3n emancipatoria de los resultados t\u00e9cnicos del\ncapitalismo. En una expresi\u00f3n que podr\u00eda resumir parte del proyecto\ndel aceleracionismo, citando a Lucca Fraser, la autora sostiene que\nes posible y necesario \u201cdesmantelar la casa del amo con las\nherramientas del amo\u201d (p. 98), reorientando los logros t\u00e9cnicos\ncapitalistas hacia fines no previstos originalmente. En definitiva,\n\u201ctodo desarrollo sociot\u00e9cnico puede ser pensado como una\nrefuncionalizaci\u00f3n, en la medida en que da a materiales existentes\nusos nuevos y alternativos\u201d (p. 98).<\/p>\n\n\n\n

\nRecuperando\nuna tradici\u00f3n feminista que busca sus referencias en las pr\u00e1cticas\nde brujas, comadronas y herbolarixs, Hester cita al colectivo\nGynePunk <\/em>con\nsu llamado a construir \u201cbrujas cyborg\u201d. Es posible dise\u00f1ar\npol\u00edticas capaces de refuncionalizar cuerpos, tecnolog\u00edas e\nideolog\u00edas en el marco de navegaciones emancipatorias de final\nabierto, construyendo un \u201cfeminismo tecnol\u00f3gicamente alfabetizado\u201d\nque se interese por la maleabilidad biol\u00f3gica (p. 135). Esto har\u00eda\nposible la proliferaci\u00f3n de pr\u00e1cticas de \u201chackeo del g\u00e9nero\u201d\ndonde los resultados tecnol\u00f3gicos formulados en contextos de\nopresi\u00f3n sean refuncionalizados para favorecer y propagar la\nlibertad sint\u00e9tica de las personas.<\/p>\n\n\n\n

\nSin\nembargo, en lo que constituye otra importante resonancia\naceleracionista, Hester nos recuerda que no basta con desconectarse\nde la maquinaria capitalista, heteronormada y patriarcal o fugar\nhacia los grupos de autoayuda. La conquista duradera y genuina de la\nautonom\u00eda corporal exige \u201ccontar con una infraestructura mayor\u201d\n(104). En este punto nos insta a pasar\nde hackers a ingenierxs<\/em>,\ncon capacidad para redise\u00f1ar nuestros entornos tecnol\u00f3gicos\nglobales y no s\u00f3lo fomentar apropiaciones puntuales localizadas de\nla tecnolog\u00eda ya existente. El XF no se limita a la perspectiva de\npeque\u00f1os colectivos sino que apunta a un proyecto global de\nsociedad.\u201cDebemos considerar a la refuncionalizaci\u00f3n como un acto\nde transici\u00f3n hacia formas de transformaci\u00f3n m\u00e1s duraderas\u201d (p\n141). La libertad sint\u00e9tica exige crear toda una nueva\nhegemon\u00eda t\u00e9cnica y material<\/em>,\nuna pol\u00edtica de las cosas, los cuerpos y las m\u00e1quinas, que plasme\ncorrelaciones de fuerzas alternativas a las actuales en las propias\ninfraestructuras tecnol\u00f3gicas.<\/p>\n\n\n\n

\nConectando\nla micropol\u00edtica aut\u00f3noma con la macropol\u00edtica estrat\u00e9gica,\nHester analiza un tercer nivel mesopol\u00edtico\n<\/em>centrado\nen la \u201cpraxis orientada al exterior\u201d y la \u201csolidaridad con la\norganizaci\u00f3n emancipatoria autodirigida de otros\u201d (p. 112). Este\nnivel intermedio no nos dispensa de hacernos cargo de los grandes\nhorizontes emancipatorios (necesariamente abstractos<\/em>)\nque gu\u00edan la acci\u00f3n transformadora y que dan sentido a las\nreivindicaciones puntuales. Por ejemplo, como han mostrado en varias\nocasiones las feministas de color, el \u201cderecho a decidir\u201d nos\nreenv\u00eda necesariamente a la lucha por condiciones generales que\nhacen que tenga sentido hablar de decisi\u00f3n, ligadas a \u201csituaciones\nm\u00e1s amplias de conflicto social\u201d (p. 115). Hester es inequ\u00edvoca\nen este punto: \u201cun movimiento sanitario transfeminista (\u2026) debe\nformar parte de la lucha mayor contra el racismo, el imperialismo y\nel capitalismo\u201d (p. 140). Las micropol\u00edticas de biohacking<\/em>\ndeben formar parte de fuertes alianzas mesopol\u00edticas\ninterseccionales expansivas y tambi\u00e9n de una estrategia de\ntransformaci\u00f3n social general y universalista que vaya m\u00e1s all\u00e1\ndel patriarcado, la heteronorma, el racismo y el capitalismo. S\u00f3lo\narticulando los tres niveles es posible recuperar un pensamiento\nestrat\u00e9gico xenofeminista, es decir, abierto a lo extra\u00f1o y lo otro\ncomo sitios de una libertad corporal y colectiva todav\u00eda por venir.<\/p>\n\n\n\n

\nBibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\nCuboniks,\nLaboria (2015). Xenofeminism.\nA Politics for Alienation<\/em>.\nRecuperado en: http:\/\/www.laboriacuboniks.net\/index.html<\/a><\/p>\n\n\n\n

\nEdelman,\nLee (2014) No al futuro.\nLa teor\u00eda queer y la pulsi\u00f3n de muerte<\/em>,\nBarcelona: Egales.<\/p>\n\n\n\n

\nFraser,\nLucca (2017) \u201cXenofeminism and New Tactics for the Left\u201d,\nentreista de Merray Gerges en Canadian Art, 6 de febrero de 2017,\ndisponible online: https:\/\/canadianart.ca\/interviews\/xenofeminism\/<\/a>\n\n<\/p>\n\n\n\n

\nHaraway, Donna \u201cCyborgs for Earthly\nSurvival!\u201d en London Review\nof Books<\/em>, vol. 39, nro. 13.\nDisponible online: https:\/\/www.lrb.co.uk\/v39\/n13\/letters<\/a>\n\n<\/p>\n\n\n\n

\nSrnicek, Nick y Willams, Alex (2013).\n\u201cManifesto for an Accelerationist Politics\u201d. Recuperado de\nhttp:\/\/criticallegalthinking.com\/2013\/05\/14\/accelerate-manifesto-for-an-accelerationist-politics\/<\/a>\n(\u00faltimo acceso 01\/02\/2018).<\/p>\n\n\n\n

\nSrnicek,\nN. y Willams, A. (2015). Inventing\nthe Future. Postcapitalism and a World without Work<\/em>.\nLondres, Reino Unido: verso.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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